Siri kedua ( akhir )
Allah berfirman:
Sesungguhnya wali kamu hanyalah Allah, Rasul-Nya, serta orang-orang yang beriman, yang mendirikan solat, dan menunaikan zakat, sedang mereka rukuk (tunduk menjunjung hukum hakam Allah).[1]
Dalam ayat di atas, Allah menegaskan bahawa wala’ dari seorang muslim hanya boleh diberikan kepada tiga golongan iaitu;
Allah
Rasulullah
Mukminin (orang-orang beriman)
Namun tidak semua orang yang mengaku beriman harus diberikan Wala’ kepada mereka. Ini kerana Allah mengikatnya dengan tiga syarat iaitu;
Yang menunaikan solat,
Yang mengeluarkan zakat,
Yang tunduk-patuh kepada Syari’at Allah.
Dalam suasana hari ini, Wala’ kepada orang-orang beriman secara umumnya merangkumi beberapa pengertian;
1. Wala’ kepada kelompok orang-orang beriman iaitu memberi kesetiaan kita kepada ummah mukminin. Contohnya; dalam pertembungan antara kuasa Islam dan kuffar hari ini, jiwa, perasaan dan hati-sanubari kita adalah bersama dengan kelompok beriman walau di mana saja mereka.
2. Wala’ kepada jama’ah atau kelompok orang beriman yang memperjuangkan Islam iaitu dengan menyertai jama’ah tersebut dan menjadi sebahagian dari anggotanya.
3. Menta’ati pemimpin Islam yang menta’ati Allah sama ada pemimpin umum sekelian kaum muslimin (iaitu Khalifah) atau pemimpin jama’ah yang menerajui gerakan Islam.
Sabda Rasulullah s.a.w.;
ثلاثة لا تسأل عنهم: رجل فارق الجماعة وعصى إمامه ومات عاصيا، وأمة أو عبد أبق من سيده فمات، وامرأة غاب عنها زوجها وقد كفاها مؤونة الدنيا تزوجت بعده، فلا تسأل عنهم
“Tiga golongan jangan engkau bertanya tentang mereka (kerana mereka termasuk dalam orang-orang yang bakal musnah) iaitu;
1. Orang yang berpisah dengan jamaah dan menderhakai imamnya serta mati dalam maksiat,
2. Hamba perempuan atau lelaki yang lari dari tuannya lalu menemui kematian,
3. Seorang perempuan yang suaminya keluar bermusafir dan telah dicukupinya biaya keduniaannya lalu ia bertabarruj sesudahnya (untuk menarik perhatian lelaki lain).[2]
4. Aplikasi Al Wala’ di dalam Tahaaluf Siasi
4.1 Al Wala’ dan Tahaluf Siasi
Tahaluf Siasi atau perjanjian politik yang berlaku antara sesebuah jemaah Islam dengan gerakan politik lain tidak sama sekali menyebabkan berlakunya pertindihan Wala’. Wala’ yang diberikan oleh ahli jamaah kepada jamaah Islam dan kepimpinannya sebenarnya akan mengharmonikan lagi sesebuah pakatan atau perjanjian politik.
Ini kerana ahli gerakan Islam sepatutnya memahami tuntutan Wala’ kepada gerakan Islam seperti mana telah disebutkan sebelum ini di dalam Al-Quran:
( Wahai orang-orang yang beriman, taatlah kamu kepada Allah dan taatlah kamu kepada Rasul dan kepada "Ulil-Amri" dari kalangan kamu[3].
Juga hadis:
«اسمعوا وأطيعوا وإنِ استعملَ عليكم عبدٌ حبشيٌّ كأنَّ رأسه زَبيبة».
Dengar dan taatilah, walaupun kamu dipimpin oleh seorang hamba Habasyi yang rambutnya seperti kismis.[4]
Namun begitu, syarat-syarat perjanjian yang telah disebutkan oleh para Fuqaha’ mestilah dipatuhi bagi memberikan wala’ sedemikian. Antara yang terpenting adalah:
الصّلْحُ جَائِزٌ بَيْنَ المُسْلِمِينَ. إلاّ صُلْحاً حَرّمَ حَلاَلاً أوْ أحَلّ حَرَاماً.
والمُسْلِمُونَ عَلَى شُرُوطِهِمْ، إلاّ شَرْطاً حَرّمَ حَلاَلاً أوْ أحَلّ حَرَاماً
Perjanjian harus antara orang Islam, melainkan perjanjian yang mengharamkan yang halal, atau yang menghalalkan yang haram. Orang Islam patuh pada syarat-syarat mereka melainkan syarat yang mengharamkan yang halal atau menghalalkan yang haram[5].
Ini kerana, tidak ada ketaatan pada sesuatu perkara yang haram, seperti yang disebutkan di dalam hadis:
لاَ طَاعَةَ فِي مَعْصِيَةِ اللّه . إنَّمَا الطَّاعَةُ فِي الْمَعْرُوفِ
Tiada ketaatan pada maksiat kepada Allah. Sesungguhnya ketaatan hanya kepada yang makruf.”[6]
Selain itu jika perjanjian itu dapat mendorong ke arah kebaikan atau mempertahankan kebenaran maka ia diterima dan dibenarkan oleh Islam . Sementara perjanjian dalam perkara yang dilarang dan merugikan Islam maka ia bertentangan dengan Islam .
Al Imam an Nawawi Rhm berpendapat :
Yang dilarang ialah mengadakan perjanjian (tahaaluf) untuk memberikan hak perwarisan dan perkara yang bertentangan dengan syariat Islam . Adapun perjanjian (tahaaluf) yang berasaskan ketaatan kepada Allah , menolong orang yang dizalimi dan jalinan persaudaraan kerana Allah merupakan perkara yang dianjurkan oleh Agama.
Perlu diberi perhatian, Tahaaluf bukan bererti memberikan wala’ mutlak kepada kesemua kepimpinan yang bersama-sama di dalam tahaaluf tersebut. Wala’ masih lagi perlu diberikan kepada pemimpin Jamaah Islam. Ini kerana tahaaluf yang berlaku hanyalah satu perjanjian yang melibatkan jamaah dengan organisasi lain, dan bukan penggabungan mutlak.
4.2 Akibat Wala’ bukan kepada pemimpin jamaah
Antara perkara yang boleh terjadi jika memberi wala’ bukan kepada pemimpin Jamaah Islam adalah:
1. Kasih kepada orang lain dan membantu mereka menghancurkan jamaah samaada secara langsung mahupun tidak.
2. Mengatakan syariat Islam sudah ketinggalan zaman, serta tidak sesuai dilaksanakan pada masa kini.
3. Menggunakan undang-undang ciptaan manusia dan meninggalkan undang-undang Allah.
4. Syak dan ragu-ragu terhadap Sunnah Rasulullah serta cuba memutarbelitkan kefahaman sunnah tersebut dan meragui kesahihan sesuatu hadis.
5. Menghina, memfitnah ulamak dan meragui kemampuan mereka dalam memimpin sesebuah kerajaan.
6. Merosakkan aqidah dan akhlak masyarakat melalui pelbagai saluran yang ada.
7. Mewujudkan semangat perkauman dan taksub kepada bangsa atau negara tertentu.
8. Menggunakan fahaman-fahaman penjajah seperti sekularisme, kapitalisme, liberlasime dan sebagainya.
9. Taat kepada arahan kuffar dan sentiasa meminta buah fikiran mereka.
Keharmonian Al Wala’ dan Al Bara’ di Era Pakatan Rakyat
Era Pakatan Rakyat yang menyaksikan persefahaman politik antara PAS, PKR dan DAP, memerlukan kefahaman yang jelas kepada konsep Al Wala’ dan Al Bara’, samaada oleh ahli PAS mahupun dari parti-parti yang lain, bagi mencapai keharmonian.
5.1 Al Wala’ dan Al Bara’ adalah fitrah organisasi
Seperti mana yang disebutkan sebelum ini wala’ adalah meletakkan kecintaan yang sebenar serta kesetiaan dan penghormatan yang tinggi kepada pimpinan. Perkara ini suatu kewajipan kepada mana-mana jua ahli di dalam organisasi di seluruh dunia, samaada gerakan Islam mahupun tidak. Setiap organisasi tentu sekali meminta agar ahli atau pekerjanya memberikan kesetiaan dan penghormatan yang tertinggi kepada kepimpinan dan organisasi tersebut.
Oleh kerana itu, pihak lain di dalam Pakatan Rakyat perlulah memahami konsep wala’ yang dipegang oleh ahli PAS dan tidak mempersoalkan apabila kepimpinan PAS menyebut dan menuntut hal ini daripada ahli-ahlinya.
5.2 Perbezaan Al Wala’ dan hubungan baik
Apabila disebutkan bahawa wala’ hanya boleh diberikan kepada Allah, Rasul dan orang yang beriman, bukanlah bererti tidak boleh mengadakan hubungan yang baik dengan non-muslim. Wala’ dan muamalah adalah dua perkara yang berbeza.
Allah Ta’ala berfirman:
Allah tidak melarang kamu daripada berbuat baik dan berlaku adil kepada orang-orang yang tidak memerangi kamu kerana agama (kamu), dan tidak mengeluarkan kamu dari kampung halaman kamu; Sesungguhnya Allah mengasihi orang-orang yang berlaku adil[7].
Sayidah Asma’ binti Abi Bakr Radhiyallahu ‘Anha pernah bertanya Rasulullah adakah dibolehkan baginya untuk menyambung silaturrahim dengan ibunya yang masih musyrikah. Maka Rasulullah menjawab:
نعم صلي أمك
Ya, sambunglah (silaturrahim) dengan ibumu![8]
Ibnu Hajar menukilkan kata-kata Alkhattabi berkenaan hadis ini:
Hadis ini menunjukkan seorang Kafirah disambung silaturrahimnya dengan harta dan sebagainya seperti mana silaturrahim dengan seorang muslimah. Ia juga menunjukkan wajibnya nafkah ibu bapa non-muslim walaupun anaknya muslim[9].
Allah berfirman:
Dan hendaklah kamu beribadat kepada Allah dan janganlah kamu sekutukan Dia dengan sesuatu apa jua; dan hendaklah kamu berbuat baik kepada kedua ibu bapa, kaum kerabat, anak-anak yatim, orang-orang miskin, jiran tetangga yang dekat, jiran tetangga yang jauh, rakan sejawat, Ibnu Sabil, dan juga hamba yang kamu miliki. Sesungguhnya Allah tidak suka kepada orang-orang yang sombong takbur dan membangga-banggakan diri[10].
Ibn Qayyim menyebutkan:
Setiap golongan yang disebutkan di dalam ayat ini wajib ditunaikan haknya, walaupun non-muslim[11].
Jelas di sini, walaupun wala’ hanya boleh diberikan kepada orang Islam, namun kasih sayang dan hubungan baik dengan bukan Islam dibolehkan, malah dituntut seperti mana yang disebutkan kepada golongan di atas.
5.3 Berkerjasama atau meminta bantuan dari non-muslim
Islam membenarkan penganutnya mengambil manfaat daripada non-muslim pada ilmu kimia, fizik, teknologi, astronomi, perubatan, pembuatan, pertanian, pengurusan dan sebagainya[12].
Ini berdasarkan hadis sahih, bahawa Rasulullah dan Abu Bakr Assiddiq pernah meminta bantuan daripada seorang dari Bani Dayyal dan kemudian daripada Bani ‘Abd bin ‘Adi yang belum memeluk Islam dalam urusan hijrah ke Madinah[13].
Akan tetapi Islam tidak membenarkan penganutnya daripada mengambil urusan aqidah, tafsir dan sebagainya daripada orang yang tidak beriman dengan Islam.[14]
5.4 Hukum memberi dan menjawab salam non-muslim
Terdapat hadis yang melarang seorang muslim memberi salam kepada non-muslim[15], namun begitu terdapat pula sebuah hadis lain yang menunjukkan Rasulullah memberi salam kepada non-muslim[16]. Malah ia juga dilakukan oleh para sahabat.
Maka para ulamak menyimpulkan bahawasanya larangan tersebut adalah jika memberi salam tanpa sebab dan keperluan. Manakala jika ada sebab dan keperluan, maka tidaklah dilarang memberi salam kepada non-muslim[17].
Adapun menjawab salam non-muslim, maka terdapat perbezaan pendapat para ulamak. Majoriti ulamak menyatakan wajib menjawab salamnya. Rasulullah ada bersabda:
Jika diberi salam ke atas engkau oleh seorang Ahli Kitab, maka katakanlah, Wa ‘Alaikum (juga ke atas kamu)[18]
5.5 Hukum menziarahi non-muslim
Anas Radhiyallahu ‘Anh meriwayatkan bahawa seorang khadam Nabi beragama Yahudi sakit, lalu diziarahi oleh Baginda[19]. Selain itu, Abu Talib ketika sakit dan hampir meninggal dunia, turut diziarahi oleh Baginda[20].
Ibn Hajar menyebutkan bahawa hukum menziarahi non-muslim berbeza mengikut tujuan-tujuannya[21].
5.6 Hukum menyerupai non-muslim
Islam bukan sahaja menitik beratkan agar orang Islam berbeza dari sudut kandungan Islam semata-mata, akan tetapi juga aspek luaran seorang Islam serta masyarakatnya. Oleh kerana itu Islam melarang penganutnya menyerupai non-muslim. Terdapat banyak dalil daripada Al-Quran dan hadis yang menyebutkan perkara ini. Rasulullah bersabda dengan jelas:
من تشبه بقوم فهو منهم
Sesiapa yang menyerupai sesuatu kaum maka dia dari kalangan mereka[22].
Islam melarang ummatnya menyerupai non-muslim dari sudut zahir kerana ia akan menyebabkan kepada kerosakan dalaman pula. Ini kerana jiwa manusia amat mudah cenderung dan meniru perkara di sekitarnya.
5.7 Al Wala’ tidak menyebabkan jumud
Wala’ kepada jamaah Islam dan kepimpinan jamaah Islam sama sekali tidak menyebabkan pemikiran yang beku dan jumud seperti mana disangka oleh sebahagian pihak. Ini kerana Islam sentiasa mengalu-alukan pemikiran ummatnya, malah sering kali Allah berfirman di dalam Alquran dengan ayat seperti (أفلا تعقلون) dan (أفلا تتفكرون).
Wala’ melahirkan pengikut yang benar-benar mengasihi kepimpinan dan jamaah, menyebabkan pengikutnya lebih kuat berfikir untuk kebaikan jamaahnya. Ia sekali gus akan dapat membuka lagi minda para pengikut.
Namun ketaatan kepada pemimpin dan jamaah mengatasi idea individu yang tidak maksum. Wala’ yang tidak berbelah bahagi sebenarnya melahirkan ahli yang dapat mengenengahkan ideanya dengan lebih baik dan tersusun mengikut saluran organisasi yang tepat.
Jika wala’ yang kurang, maka berlakulah unsur tidak berpuas hati dengan keputusan jamaah hingga meluahkan idea-ideanya yang bercanggah di luar saluran yang tepat.
Kesimpulannya wala’ tidak menyempitkan pemikiran anggota jama’ah, akan tetapi membuka minda jama’ah lalu disalurkan mengikut saluran yang sempurna.
6.0 Penutup
Semoga al Wala’ dan al Bara’ yang difahami secara jelas dan benar akan meletakkan kita sebagai anggota Gerakan Islam dilandasan yang betul bersama perjuangan Islam tanpa mengurungnya dalam serkap yang sempit dan tidak pula ia bebas dan tersasar ke tengah padang lapang tanpa tujuan dan arah yang jelas dan tepat.
Sekian .
Nasrudin bin Hassan at Tantawi .
Syed Abdul Kadir Aljoofre
[1] Al-Maidah : 55
[2] Imam at-Thabrani, al-Hakim dan al-Baihaqi dari Fadhalah bin ‘Abid r.a.
[3] An-Nisa’ : 59
[4] Sahih Bukhari, jld 6,hadis 6723
[5] Tirmizi, hasan sahih
[6] Sahih Muslim, jld 3, hadis no. 1840
[7] Surah Al-Mumtahanah : 8
[8] Sahih Albukhari, jld 5, m.s 233, no. hadis 2620 dan Sahih Muslim, jld 2, m.s 696, hadis no. 1003
[9] Fathul Bari, jld 5, m.s 234
[10] An-Nisa : 36
[11] Ahkam Ahlizzimmah, jld 2, m.s 417-418
[12] Sayyid Qutub, Ma’alim Fittoriq, m.s 131-132
[13] Sahih Albukhari, jld 4, m.s 42, no. hadis 2263
[14] Sayyid Qutub, Op.cit, m.s 131
[15] Sahih Muslim, jld 4, m.s 1707, no. hadis 2167 dan Abu Daud, jld 5, m.s 384, no. hadis 5205[16] Sahih Al-Bukhari, jld 11, m.s 38, no. hadis 6254 dan Sahih Muslim, jld 3, m.s 1422, no. hadis 1798
[17] Tafsir Al-Qurthubi, jld 11, m.s 112
[18] Sahih Al-Bukhari jld 11, m.s 42, no. hadis 6258 dan Sahih Muslim, jld 4, m.s 1705, no, hadis 2163
[19] Sahih Al-Bukhari, jld 3, m.s 219, no. hadis 1356
[20] Sahih Al-Bukhari, jld 3, m.s 222, no. hadis 1360
[21] Fathul Bari, jld 10, m.s 119
[22] Sunan Abi Daud, jld 4, m.s 314, no. hadis 4031
