Pimpinlah Kami... 10 November...

Banner yang tertulis "Tok Guru dan Ulama Pimpinlah Kami Ke Jalan Raya" digantung dihadapan Markas Tarbiyyah sempena Majlis Rumah Terbuka PAS bagi meraikan penyertaan para Ulama dan Pimpinan PAS untuk Himpunan Rakyat Aman pada 10 November akan datang.

***********************************************************************************

TOK GURU HJ HADI ARAH AHLI PAS HADIR HIMPUNAN 100,000 RAKYAT!

KUALA LUMPUR, 30 Okt (Hrkh) - Presiden PAS, Dato' Seri Tuan Guru Abdul Hadi Awang mengarahkan semua ahli PAS seluruh negara hadir pada program Himpunan 100,000 Rakyat di Dataran Merdeka pada 10 November nanti. Arahan itu dinyatakan dalam kenyataan media yang ditandatangani bersama oleh Ketua Ulama PAS Pusat, Ustaz Mohamad Daud Iraqi; Ketua Pemuda PAS, Salahuddin Ayub dan Ketua Muslimat, Ustazah Nuridah Mohd Salleh.

Persetujuan itu diputuskan dalam mesyuarat Jawatankuasa Kerja PAS Pusat pada 28 Oktober di Markas Tarbiyah PAS Pusat, Taman Melewar.

Mesyuarat itu bersetuju menganggap program Himpunan 100,000 rakyat sebagai satu program parti yang dianjurkan bersama dengan Gabungan Pilihan Raya Bebas dan Adil (Bersih).

Tujuan utama program itu untuk secara aman menyatakan hasrat PAS agar pilihan raya dikendalikan secara bersih dan adil.

Himpunan 100,000 rakyat akan diadakan pada hari Sabtu jam 2.30 petang di Dataran Merdeka, Kuala Lumpur.

Semua peserta dikehendaki memakai pakaian berwarna kuning sebagai tanda kebersamaan menuntut pilihan raya yang adil dan bersih, kata penganjur.

Peserta juga dicadangkan datang lebih awal daripada masa yang ditetapkan untuk mengelakkan daripada tergendala, katanya. - lanh

**********************************************************************

Perhimpunan Rakyat Aman BERSIH

Satu perhimpunan anjuran Gabungan Pilihanraya Bersih dan Adil (BERSIH) akan diadakan, bagi menuntut pilihanraya bebas, bersih dan adil.

Sempena perhimpunan ini, ahli-ahi BERSIH akan berarak ke Istana Negara dan menyerah memorandum kepada DYMM Seri Paduka Baginda Yang Dipertuan Agong.

Tempat:
Dataran Merdeka, Kuala Lumpur

Tarikh:
10 November 2007 (Sabtu)

Masa:
3 petang

Nota:
Para peserta digalakkan memakai baju kuning sebagai lambang protes.
Bawa kain rentang atau bendera melambangkan simbol dan mesej BERSIH.

Mengenali Tuan Guru Tuan Husein Kedah al-Banjari

GAMBAR Syeikh Mohd. Arsyad al-Banjari (atas), Tuan Husin Kedah (kiri) dan Syeikh Abdur Rahman Shiddiq (kanan) yang terdapat pada kulit buku Kenangan Cenderamata 50 tahun Madrasah Khairiyah Islamiyah.

BEBERAPA orang ulama yang berasal dari Banjar, Kalimantan Selatan, keluarga dekat dengan ulama yang diriwayatkan ini, telah diperkenalkan dalam Bahagian Agama, Utusan Malaysia.

Mereka ialah Tuan Husein Kedah Al-Banjari, Generasi Penerus Ulama Banjar (16 Ogos 2004), Syeikh Abdur Rahman Shiddiq Al-Banjari, Mufti Kerajaan Inderagiri (23 Ogos 2004), Mufti Jamaluddin Al-Banjari, Ahli Undang-Undang Kerajaan Banjar, (15 Ogos 2005), Haji Yusuf Saigon Al-Banjari, (22 Ogos 2005) dan Syeikh Muhammad Arsyad Al-Banjari, Pengarang Sabil Al-Muhtadin (19 September 2005).

Pada judul-judul yang tersebut ulama yang bernama Syeikh Muhammad Arsyad bin Abdullah al-Banjari adalah jalur ke atas ulama yang diriwayatkan ini, sedang Tuan Husein Kedah al-Banjari adalah cucu beliau.

Nama lengkapnya ialah Syeikh Muhammad Thaiyib bin Mas'ud bin Qadhi Abu Su'ud bin Syeikh Muhammad Arsyad bin Abdullah al-Banjari. Di antara nama yang digunakan dalam penulisan ialah Syeikh Muhammad Thaiyib bin Mas'ud al-Khalidi an-Naqsyabandi. Penambahan perkataan "al-Khalidi an-Naqsyabandi" adalah berdasarkan sebuah karya beliau judul, "Fat-hul Hadi. Dengan digunakannya perkataan yang tersebut berertilah ulama yang berasal dari Banjar yang tinggal di Kedah tersebut adalah seorang sufi, pengamal Thariqat Naqsyabandiyah aliran al-Khalidiyah.

Daripada maklumat di atas jelas bahawa Syeikh Muhammad Thaiyib bin Mas'ud al-Banjari sama pegangannya dengan Syeikh Ismail bin Abdullah al-Khalidi (Minangkabau) yang kedua-duanya hidup sezaman yang menyebarkan Thariqat Naqsyabandiyah aliran al-Khalidiyah yang tersebut dalam kerajaan Riau-Lingga dan selanjutnya di Melaka dan Kedah. Sangat kemungkinan bahawa Syeikh Muhammad Thaiyib bin Mas'ud al-Banjari adalah murid pada Syeikh Ismail bin Abdullah al-Khalidi yang tersebut, hal ini kerana jika dibandingkan kemunculan ulama Minangkabau tersebut lebih dulu muncul daripada Syeikh Muhammad Thaiyib bin Mas'ud al-Banjari.

*Asal usul

Ayahnya Syeikh Mas'ud itulah yang dikatakan telah menemui syahidnya di dalam peperangan di antara Patani dan Kedah melawan Siam, iaitu bersama-sama kejadian hilangnya Syeikh Abdus Shamad al-Falimbani. Datuknya bernama Qadhi Haji Abu Su'ud diceritakan bahawa beliau pulang dari Makkah untuk meneruskan perjalanannya pulang ke Banjar telah singgah di Kedah. Sultan Kedah telah meminta kepadanya supaya tinggal di Kedah saja untuk menjadi guru baginda dan rakyat Kedah.

Peristiwa yang sama berlaku pula kepada saudara kandung Syeikh Qadhi Haji Abu Su'ud yang bernama Syeikh Syihabuddin bin Syeikh Muhammad Arsyad al-Banjari diminta oleh Sultan Riau-Lingga supaya menjadi Mufti, mengajar istana dan rakyat Riau-Lingga dalam berbagai-bagai ilmu pengetahuan Islam. Pendek kata semua adik beradik dan datuk/nenek kepada Syeikh Muhammad Thaiyib adalah ulama-ulama besar yang terkenal dan tidak asing bagi masyarakat Melayu di seluruh dunia Melayu.

Di Kedah Qadhi Haji Abu Su'ud al-Banjari atas kehendak Sultan Kedah telah kahwin dengan perempuan bernama Rajmah. Dari perkahwinan itu memperoleh anak dinamakan Mas'ud, iaitu ayah kepada Syeikh Muhammad Thaiyib yang diriwayatkan dalam artikel ini. Daripada cerita di atas dapat diambil kesimpulan bahawa ulama yang diriwayatkan ini sebelah ayahnya adalah berasal dari Banjar sedang sebelah ibunya berasal dari Kedah.

*Pendidikan

Syeikh Muhammad Thaiyib Banjar-Kedah dipercayai memperoleh pendidikan asas dari ayah dan datuknya sendiri. Selanjutnya Syeikh Muhammad Thaiyib juga mempunyai konteks kepada kaum keluarganya yang menjadi ulama di negeri Banjar, Jawa, Bangka, Belitung dan Makkah. Banyak kali beliau pulang ke Banjar, atau pergi ke Makkah, atau di tempat-tempat yang diketahuinya ada kaum keluarganya yang menjadi ulama.

Pada masa usia mudanya lebih banyak menerima pelajaran daripada memberikan pelajaran. Tetapi manakala beliau telah meningkat tua adalah sebaliknya lebih banyak mengajar daripada menerima. Tidaklah diragukan bahawa Syeikh Muhammad Thaiyib tersebut adalah seorang ulama besar, bahkan anak beliau juga seorang ulama besar yang banyak jasanya dalam pembinaan ulama di Semenanjung Tanah Melayu.

Daripada sebuah kitab judul Miftah as-Shibyan fi 'Aqaidil Iman oleh Syeikh Muhammad Zain Nuruddin dapat diketahui sanad atau hubungan pengajian Syeikh Muhammad Thaiyib bin Mas'ud al-Banjari ialah, "... hamba mengambil ilmu sharaf, dan nahu, dan fiqh, dan ilmu tasawuf, dan ilmu ushuliddin di dalam Negeri Bahara Pesisir Kampung Dahari kepada Syeikhina Walidiyi al-murabbiyi ruhiyi wal jasadiyi al-'Alim asy-Syeikh Abbas, Imam al-Khalidi an-Naqsyabandi, ibnu al-Mukarram al-Haji Muhammad Lashub.

Ia mengambil daripada asy-Syeikh Ismail ibnu asy-Syeikh al-Khathib Sikin, dan daripada asy-Syeikh Alim al-Allamah al-Fahamah asy-Syeikh Zainal Abidin bin Muhammad al-Fathani, dan daripada asy-Syeikh al-Allamah Syeikh Muhammad Thaiyib bin Mas'ud al-Banjari al-Qad-hi, dan daripada Syeikh 'Ali al-Qad-hi."

Daripada petikan ini dapat disimpulkan bahawa Syeikh Muhammad Thaiyib bin Mas'ud al-Banjari al-Qad-hi adalah termasuk salah seorang guru bagi Syeikh Zainal Abidin bin Muhammad al-Fathani, iaitulah ulama besar dunia Melayu yang terkenal penyusun kitab 'Aqidah an-Najin, Kasyf al-Litsam, Kasyf al-Ghummah, dan lain-lain.

Melalui sanad ini menurunkan beberapa orang ulama di Sumatera Utara, di antaranya ialah Syeikh Abbas bin Haji Muhammad Lashub Imam al-Khalidi an-Naqsyabandi dan anak beliau Syeikh Muhammad Zain Nuruddin, Negeri Bahara Pesisir Kampung Dahari, Sumatera Utara, penyusun beberapa buah kitab.

*Karya

Ada tiga risalah karya ulama yang berasal dari Banjar ini yang telah dijumpai, ialah: 1. Miftah al-Jannah fi Bayan al-'Aqidah, 2. Fat-hul Hadi, 3. Bidayah al-Ghilman fi Bayan Arkan al-Iman, 4. Bidayah al-Ghulam fi Bayan Arkan al-Islam. Risalah yang pertama, Miftah al-Jannah, pada satu naskhah catatan diselesaikan penulisan pada 16 Syawal 1247 H/19 Mac 1832 M pada naskhah yang lain pula dinyatakan pada 16 Syawal 1255 H/23 Disember 1839 M. Terdapat pelbagai edisi cetakan, cetakan Mathba'ah al-Miriyah al-Kainah Mekah, 1321 H dan 1327 H. Dicetak kombinasi dengan risalah-risalah Ushul at-Tahqiq, Mau'izhah li an-Nas, Tajwid al-Quran semuanya tanpa menyebut nama pengarang. Dan di tepinya pula dicetak risalah Asrar ad-Din juga tidak disebut nama pengarang.

Risalah yang kedua, Fat-hul Hadi, diselesaikan hari Isnin, 4 Jumadilakhir 1282 H/25 September 1865 M. Kandungan membicarakan ilmu tasawuf tentang haqiqat merupakan terjemahan dan petikan daripada kitab Syarh Tuhfah al-Mursalah Syeikh Muhammad Bin Fadhlullah Al-Burhanfuri yang disyarah oleh Syeikh 'Abdul Ghani an-Nablusi.

Pada bahagian akhir kitab Syeikh Muhammad Thaiyib bin Mas'ud al-Banjari menyatakan, "Bermula yang membangunkan bagi aku pada yang demikian itu, dan jika tiada aku ahli bagi yang demikian itu, isyarat daripada putera Sultan kami dengan lisan halnya dan maqalnya serta elok segala perangainya dan af'alnya. Maka bahawasanya ia datang akan aku dengan kelakuan segala faqir-faqir dan meninggal ia akan segala pakaian bagi segala amir-amir. Serta bahawasanya ia kamil pada kemuliaan, dan kekayaan dan rakha. Bermula namanya itu seperti nama seorang Nabi yang asyiq akan dia oleh Zulaikha ..."

Risalah yang ketiga (Bidayah al-Ghilman fi Bayan Arkan al-Iman) dijumpai sebuah manuskrip yang diselesaikan pada tahun 1297 H/1879 M. Hanya sebuah itu saja manuskrip judul ini, tidak terdapat salinan lainnya. Dalam sebuah manuskrip terkumpul beberapa buah naskhah, bukan karya Syeikh Muhammad Thaiyib sendiri saja. Pada halaman 3 terdapat tulisan Syeikh Abdul Muthallib bin Tuan Faqih Kelantan di Mekah, tahun 1307 H/1890 M.

Kandungannya membicarakan mengganti sembahyang yang tertinggal menurut Mazhab Hanafi yang diamalkan dalam Mazhab Syafie. Halaman 6 sampai halaman 24 berasal dari tulisan Haji Abdur Rahman bin Haji Wan Thalib di dalam negeri Cenak, Kampung Temparak (Patani) tahun 1290 H. Membicarakan fiqh dimulai dengan membicarakan zakat. Halaman 35 sampai 51 iaitulah tulisan/karya Syeikh Muhammad Thaiyib bin Mas'ud dengan judul yang telah disebutkan. Kandungan karya Syeikh Muhammad Thayib bin Mas'ud al-Banjari al-Qad-hi ini membicarakan ilmu tauhid, membahas Sifat Dua Puluh.

Daripada yang dipaparkan di atas, terdapat banyak bukti bahawa Syeikh Muhammad Thaiyib bin Mas'ud banyak meninggalkan karya yang lain, di antaranya telah dijumpai sebuah naskhah yang beliau karang dalam bahasa Arab dan di bawahnya diberi makna dengan bahasa Melayu. Di akhir manuskrip tersebut beliau tulis nama orang tuanya dengan "Mas'ud asy-Syahid".

Maksud asy-Syahid di sini ialah mati syahid dalam perang fi sabilillah melawan pencerobohan Siam terhadap Patani dan Kedah. Dengan dijumpai naskhah tersebut dapat memperkuat sekian banyak cerita masyarakat Melayu terutama di Kedah, Patani, Pontianak dan Banjar serta yang bertulis pula diriwayatkan oleh Tuan Guru Mufti Haji Abdur Rahman Shiddiq al-Banjari yang beliau ceritakan dalam kitab Syajaratul Arsyadiyah. Juga cerita rakyat yang mungkin ada pihak-pihak tertentu memandang cerita tersebut sebagai legenda atau dongeng.

*Keturunan

Anak-anak Syeikh Muhammad Thaiyib bin Mas'ud di Kedah di antaranya ialah Haji Muhammad Nashir, Haji Salman, Haji Abdullah dan Haji Abdur Rahman. Haji Muhammad Nashir bin Syeikh Muhammad Thaiyib al-Banjari yang tersebut menurunkan seorang anak yang menjadi ulama besar yang sangat terkenal di Malaysia, Patani dan Banjar. Beliau ialah Tuan Guru Tuan Husein Kedah, atau nama lengkapnya Tuan Guru Haji Husein bin Muhammad Nashir bin Syeikh Muhammad Thaiyib bin Mas'ud al-Banjari al-Qad-hi.

Sebahagian jasa Tuan Husein Kedah yang tidak dapat dilupakan ialah pendidikan pondok yang diasaskannya di Pokok Sena, iaitu termasuk di antara pusat pengajian pondok yang terkenal di Malaysia pada zamannya. Sangat ramai murid beliau yang menjadi ulama dan tokoh yang terkenal baik di Malaysia mahu pun di tempat-tempat lainnya seperti di Indonesia, Patani dan lain-lain.

Tuan Husein pula meninggalkan beberapa buah karangan meneruskan tradisi datuk nenek beliau mulai dari Syeikh Muhammad Arsyad bin Abdullah al-Banjari lagi. Di antara karangan Tuan Husein Kedah al-Banjari ada yang masih beredar di pasaran kitab sampai sekarang dan ada juga yang tidak beredar lagi.

Di antara karangan Tuan Husein Kedah cucu Syeikh Muhammad Thaiyib al-Banjari al-Qad-hi ialah:

1. Hidayah ash-Shibyan, diselesaikan tahun 1330 H,

2. Qathr al-Ghaitsiyah, diselesaikan tahun 1348 H,

3. Bidayah ath-Thalibin,

4. Ushul at-Tauhid,

5. Hidayah al- Mutafakkirin dan lain-lain.

SYEIKH MUHAMAD ARSYAD AL-BANJARI. SILA KLIK http://tarbiyyahibnumasran.blogspot.com/2007/06/mengenali-tokoh-ulama-banjar.html

Kami rindu padamu.. Semoga Allah memelihara jiwamu..

Sejarah Kemunculan Mazhab Al-Asyairah

Sejarah Kemunculan Mazhab Al-Asya'irah
Oleh Tuan Guru Haji Abdul Hadi Awang

VIDEO 1



VIDEO 2

Empat Jenis Golongan Manusia..

Ada empat jenis manusia dalam dunia ini :-

Pertama ialah mereka yang tidak ada lidah dan tidak ada hati. Mereka ini ialah orang-orang yang bertaraf biasa, berotak tumpul dan berjiwa kerdil yang tidak mengenang Allah dan tidak ada kebaikan pada mereka. Mereka ini ibarat melukut yang ringan, kecuali mereka dilimpahi dengan kasih sayang Allah dan membimbing hati mereka supaya beriman serta menggerakkan angota-anggota mereka supaya patuh kepada Allah.

Berhati-hatilah supaya kamu jangan termasuk dalam golongan mereka. Janganlah kamu layan mereka dan janganlah kamu bergaul dengan mereka. Merekalah orang-orang yang dimurkai Allah dan penghuni neraka. Kita minta dilindungi Allah dari pengaruh mereka. Sebaliknya kamu hendaklah cuba menjadikan diri kamu sebagai orang yang dilengkapi dengan :

• Ilmu Ketuhanan,
• Guru kepada yang baik,
• Pembimbing kepada agama Allah,
• Penyampai dan pengajak kepada manusia kepada jalan Allah.

Berjaga-jagalah jika kamu hendak mempengaruhi mereka supaya mereka patuh kepada Allah dan beri amaran kepada mereka terhadap apa-apa yang memusuhi Allah. Jika kamu berjuang di jalan Allah untuk mengajak mereka menuju Allah, maka kamu akan jadi pejuang dan pahlawan di jalan Allah dan akan diberi ganjaran seperti yang diberi kepada Nabi-nabi dan Rasul-rasul.

Nabi Muhammad SAW. pernah bersabda kepada Sayyidina Alli;

"Jika Allah membimbing seseorang melalui bimbingan kamu kepadaNya, maka itu terlebih baik kepada kamu dari apa-apa sahaja di mana matahari terbit".

Satu jenis lagi manusia ialah mereka yang ada lidah tetapi tidak ada hati.

• Mereka bijak bercakap tetapi tidak melakukan seperti yang dicakapkannya.
• Mereka mengajak manusia menuju Allah tetepi mereka sendiri lari dari Allah.
• Mereka benci kepada maksiat yang dilakukan oleh orang lain, tetapi mereka sendiri bergelumbang dalam maksiat itu.
• Mereka menunjuk kepada orang lain yang mereka itu Sholeh tetapi mereka sendiri melakukan dosa-dosa yang besar.
• Bila mereka bersendirian, mereka bertindak selaku harimau yang berpakaian. Inilah orang yang dikatakan kepada Nabi SAW. dengan sabda;
  

"Yang paling aku takuti dan aku pun takut di kalangan umatku ialah orang 'Alim yang jahat".

Kita berlindung dengan Allah daripada orang 'Alim seperti itu. Oleh itu, larilah dan jauhkan diri kamu dari orang-orang seperti itu. Jika tidak, kamu akan terpengaruh oleh kata-kata manis yang bijak berbicara itu dan apoi dosanya itu akan membakari kamu dan kekotoran hatinya akan membunuh kamu.

Jenis yang ketiga ialah golongan orang yang mempunyai hati tetapi tidak ada lidah.

• Dia adalah seorang yang beriman.
• Allah telah mendindingkan mereka daripada makhluk dan
• menggantungkan di keliling mereka dengan tabirNya dan
• memberi mereka kesedaran tentang cacat cedera diri mereka.
• Allah menyinari hati mereka dan menyedarkan mereka tentang kejahatan yang timbul oleh kerana mencampuri urusan orang ramai dan kejahatan yang timbul oleh kerana mencampuri orang ramai dan kejahatan kerena bercakap banyak.

Mereka ini tahu bahawa keselamatan itu terletak dalam "DIAM" dan berkhalwat. Nabi SAW. pernah bersabda;

"Barangsiapa yang diam akan mencapai keselamatan".

Sabda baginda lagi;

"Sesungguhnya berkhidmat kepada Allah itu terdiri dari sepuluh bahagian, sembilan darinya terletak dalam diam".

Oleh itu mereka dalam golongan jenis ini adalah Wali Allah dalam rahsiaNya, dilindungi dan diberi keselamatan, bijaksana, rakan Allah dan diberkati dengan keredhoan dan segala yang baik akan diberikan kepada mereka.

Oleh itu, kamu hendaklah berkawan dengan mereka dan bergaul dengan orang-orang ini dan diberi pertolongan kepada mereka. Jika kamu berbuat demikian, kamu akan dikasihi Allah dan kamu akan dipilih dan dimasukkan dalam golongan mereka yang menjadi Wali Allah dan hamba-hambanya yang Sholeh.

Jenis manusia yang keempat pula ialah mereka yang diajak ke dunia tidak nampak(Alam Ghaib), diberi pakaian kemuliaan seperti dalam sabda Nabi SAW;

'Barangsiapa yang belajar dan mengamalkan pelajarannya dan mengajarkan orang yang lain, maka akan diajak ke dunia ghaib dan permuliakan".

Orang dalam golongan ini mempunyai ilmu-ilmu Ketuhanan dan tanda-tanda Allah. Hati mereka menjadi gedung ilmu Allah yang amat berharga dan orang itu akan diberi Allah rahsia-rahsia yang tidak diberi kepada orang lain. Allah telah memilih mereka dan membawa mereka hampir hampir kepadaNya. Allah akan membimbing mereka dan membawa mereka ke sisiNya. Hati mereka akan dilapangkan untuk menerima rahsia-rahsia ini dan ilmu-ilmu yang tinggi. Allah jadikan mereka itu pelaku dan lakuanNya dan pengajak manusia kepada jalan Allah dan melarang membuat dosa dan maksiat. Jadilah mereka itu "Orang-orang Allah". Mereka mendapat bimbingan yang benar dan yang mengesahkan kebenaran orang lain.

Mereka ibarat timbalan Nabi-nabi dan Rasul-rasul Allah. Mereka sentoasa mendapat taufiq dan hidayah dari Allah Yang Maha Agung. Orang yang dalam golongan ini adalah pada peringkat terakhir atau puncak kemanusian dan tidak ada Maqam di atas ini kecuali Kenabian.

Oleh itu hati-hatilah kamu supaya jangan memusuhi dan membantah orang-orang seperti ini dan dengarlah cakap atau nasihat mereka. Oleh itu, keselamatan terletak dalam apa yang dicakapkan oleh mereka dan dalam berdamping dengan mereka, kecuali mereka yang Allah beri kuasa dan pertolongan terhadap hak dan keampunanNya.

Jadi saya(Sheikh Abdul Qadir Al-Jailani) telah bahagikan manusia itu kepada empat golongan. Sekarang terpulanglah kepada kamu untuk memeriksa diri kamu sendiri jika kamu mempunyai fikiran. Dan selamatkanlah diri kamu jika kamu ingin keselamatan. Mudah-mudahan Allah membimbing kita menuju kepada apa yang dikasihiNya dan diredhoiNya, dalam dunia ini dan di akhirat kelak.

Dipetik dari Kitab Futuuhul Ghaib oleh Sheikh Abdul Qadir Al-Jailani.

MAZA, SHAHIDAN KASIM DAN GAGASAN SUNNAH :..

MAZA, SHAHIDAN KASIM DAN GAGASAN SUNNAH :

UMPAMA HARAPKAN KUCING JAGA IKAN

Usaha hendak menghidupkan sunnah dari semua sudut, samada dari sudut Aqidah, syariah dan akhlak merupakan perkara yang baik dan mesti di puji. Dalam usaha hendak menghidupkan sunnah, perlu kepada usaha yang kuat, disamping perlu kepada perincian ilmu dalam memastikan usaha tersebut tidak melahirkan natijah yang bersifat fitnah kepada Islam, disamping dapat menyokong untuk menguatkan Islam itu sendiri.Tindakan Mufti Perlis yang hendak mewujudkan gagasan sunnah secara pandangan zahirnya adalah sesuatu yang baik.

Itupun sekiranya matlamat penubuhan itu diasaskan kepada usaha bersama-sama dalam mendaulatkan islam di Malaysia.

Firman Allah;

وَتَعَاوَنُوا عَلَى الْبِرِّ وَالتَّقْوَى وَلَا تَعَاوَنُوا عَلَى الْإِثْمِ وَالْعُدْوَانِ

Maksudnya;“dan hendaklah kamu bertolong-tolongan untuk membuat kebajikan dan bertaqwa, dan janganlah kamu bertolong-tolongan pada melakukan dosa (maksiat) dan pencerobohan.” (Surah Al-Maidah : 2)

tetapi apa yang membimbangkan, gagasan itu melantik seorang yang dikatakan sebagai “bapa UMNO Perlis” yang merupakan “bapa fahaman secular Perlis” untuk dijadikan sebagai Penaung.

Begitujuga, tindakan mewujudkan gagasan itu sudah nampak seakan-akan mahu mewujudkan “manik-manik” perpecahan. Ini dibuktikan dengan kenyataan Mufti Perlis dalam “bernama”, yang ianya seperti berikut;

“Ditanya sama ada gagasan itu akan bertindih peranan dan fungsinya dengan Persatuan Ulamak Malaysia (PUM), Dr Mohd Asri berkata, gagasan itu akan memberi tumpuan kepada Sunnah Wal Jamaah, iaitu mengikut ajaran al-Quran dan sunah Nabi Muhammad. "Kalau Persatuan Ulamak Malaysia dianggotai oleh semua orang yang dilihat mempunyai kecenderongan agama tetapi gagasan ini hanya dianggotai oleh mereka yang mempunyai kepakaran dan tahap akademik yang tinggi," katanya[1]”

Apa yang memelikkan dari kenyataan mufti perlis ini adalah, seakan-akan beliau menganggap PUM adalah sebuah gagasan yang tidak berasaskan kepada kandungan Al-Quran dan As-sunnah, yang disebabkan itulah beliau menubuhkan gagasan ulama Sunnah wa Jamaah itu. Adakah begitu???

PERPECAHAN BUKAN KHILAF

Khilaf dikalangan ulama adalah sesuatu yang diizinkan oleh Islam. ini adalah kerana, perbezaan pendapat dalam mengeluarkan hukum merupakan perkara yang biasa, selama sandaran terhadap itu bersifat zanni, samada zanni itu zanni ad-dilalah atau zanni as-subut.

Imam Muslim meriwayatkan hadis daripada Abdullah yang berkata;

نَادَى فِينَا رسول اللَّهِ (ص) انْصَرَفَ

عن الْأَحْزَابِ أَنْ لَا يُصَلِّيَنَّ أَحَدٌ الظُّهْرَ إلا في بَنِي قُرَيْظَةَ فَتَخَوَّفَ نَاسٌ فَوْتَ الْوَقْتِ فَصَلَّوْا دُونَ بَنِي قُرَيْظَةَ وقال آخَرُونَ لَا نُصَلِّي إلا حَيْثُ أَمَرَنَا رسول اللَّهِ (ص) وَإِنْ فَاتَنَا الْوَقْتُ قال فما عَنَّفَ وَاحِدًا من الْفَرِيقَيْنِ

Maksudnya;

“Rasulullah SAW menyeru kami ketika pulang dari Ahzab bahawa jangan ada seorang pun solat zohor melainkan di Bani Quraizah. Sebahagian manusia merasa bimbang luput waktu, lalu mereka menunaikan solat tanpa sampai di Bani Quraizah. Berkata sebahagian yang lain, kami tidak boleh solat melainkan Rasulullah SAW menyuruh kami lakukan, walaupun luput waktunya. Berkata (Abdullah), tiada memarahi (oleh Rasulullah SAW) akan satu dari dua puak itu[2]”

Hadis ini menjadi dalil atas keizinan berlakunya khilaf ulama dalam perkara yang berbentuk zanni dalam pemahaman nas.

Adapun mewujudkan perpecahan merupakan perkara yang haram. Keharaman ini adalah disandarkan kepada firman Allah;

وَاعْتَصِمُوا بِحَبْلِ اللَّهِ جَمِيعًا وَلَا تَفَرَّقُوا

Maksudnya;

“dan berpegang teguhlah kamu sekalian kepada tali Allah (ugama Islam), dan janganlah kamu bercerai-berai”(Surah Al-Imran : 103)

Firman Allah lagi;

وَأَطِيعُوا اللَّهَ وَرَسُولَهُ وَلَا تَنَازَعُوا فَتَفْشَلُوا وَتَذْهَبَ رِيحُكُمْ

Maksudnya;

“46. dan Taatlah kamu kepada Allah dan RasulNya, dan janganlah kamu berbantah-bantahan; kalau tidak nescaya kamu menjadi lemah semangat dan hilang kekuatan kamu”(Surah Al-Anfal : 46)

Sabda Nabi SAW;

لَا تَخْتَلِفُوا فإن من كان قَبْلَكُمْ اخْتَلَفُوا فَهَلَكُوا

Maksudnya;“Jangan kamu berselisih, maka sesungguhnya mereka sebelum dari kamu telah berselisih, lalu mereka binasa[3]”

Mewujudkan satu gagasan dengan tujuan menghidupkan sunnah, sedangkan disana sudah terdapat gagasan seperti PUM dan sebagainya, merupakan tindakan yang haram, kerana dengannya akan melahirkan perpecahan umat dalam beragama.

Yang lebih menggambarkan kekeliruan dalam penubuhan gagasan itu adalah, ianya lebih bersifat kepada perbincangan yang bersifat khilafiyyah furiyyah dikalangan ulama.

Ini dibuktikan dengan kenyataan Shahidan Kasim dalam bernama;“gagasan itu akan menjadi kumpulan pemikir dan pengkaji ke arah memastikan amalan harian dalam kerja-kerja ibadah dilakukan secara tulin dan tidak menyeleweng.”

Melihat kepada kenyataan ini, secara “mafhumnya” dapat difahami, perbincangan mereka akan berkisar dalam perkara khilafiyyah furuiyyah yang telah diberdebatkan oleh ulama-ulama terdahulu, seperti perbincangan tentang talqin, tahlil, baca al-quran kepada si mati dan sebagainya.

Apa yang pelik, apakah mereka ingin menyatakan, amalan-amalan khilafiyyah furuiyyah itu menyeleweng, sedangkan amalan-amalan tersebut sememangnya mempunyai sandaran nas Al-Quran dan As-Sunnah, cuma mungkin dilihat lemah dari pandangan mereka yang beraliran perlis ini.

SHAHIDAN DAN ASRI YANG MERAGUKAN

Jika di Pakistan, perpecahan yang melahirkan kelemahan perjuangan dalam mendaulatkan islam sudah berlaku. Antara punca kelemahan adalah lahirnya banyak gagasan-gagasan Islam. Di sana lahir gagasan yang dinamakan “Ghuraba”” yang membariskan mereka yang mendakwa beraliran “Salafi”. Persatuan “Sifah-e-sahabah” yang membariskan mereka yang bermazhab Hanafi dalam melawan Syiah dan berbagai-bagai lagi gagasan.

Keadaan yang seakan-akan sama berlaku juga di Mesir dan di dunia-dunia arab yang lain. Apa yang pasti, kelahiran gagasan-gagasan ini menyebabkan perjuangan untuk mendaulatkan islam telah terbantut disebabkan perbincangan mereka tentang perkara khilafiyyah furu’iyyah yang sentiasa tidak berkesudahan.

Keadaan yang sama juga sedang menyerang dikalangan umat Islam di Malaysia.Tindakan menubuhkan satu gagasan yang di ideakan oleh Dr Asri merupakan satu perkara yang “ada udang disebalik batu”. Ianya diragui lagi apabila ianya melantik Shahidan Kasim sebagai Penaung.

Apa yang pasti, kedua-dua “hero” ini merupakan antara manusia yang sedang melancarkan serangan terhadap perjuangan mendaulatkan Islam di Malaysia yang berwadahkan PAS.Shahidan Kasim di masa pilihanraya Kecil Dun Pangkalan Pasir, Pasir Mas Kelantan yang lalu, dapat dilihat dengan “imej sunnah” telah pergi ke Kelantan untuk melakukan kempen menyokong parti secular syirik Barisan Nasional.

Begitujuga, Dr Asri yang sehingga sekarang pun belum mengungkapkan ucapan maaf terhadap PAS secara terbuka setelah beliau telah melakukan tuduhan secara terbuka terhadap PAS dengan dakwaan PAS adalah parti yang menganut fahaman Syiah.

Maka dengan itu, tindakan mereka yang hendak menubuhkan gagasan ulama sunnah wa jamaah ini merupakan satu perkara yang diragui disamping kenyataan tersebut sangat-sangat berhampiran dengan musim pilihanraya umum ke 12.

UMNO yang mengepalai Barisan Nasional seperti yang diketahui merupakan parti yang memerintah. Walaupun sudah 50 tahun mereka memerintah Negara, perkara yang sewajibkan mereka haramkan tidak dilakukan, disamping mereka banyak melakukan kemungkaran dalam pemerintahan.

Amalan fasiq yang telah UMNO lakukan ini perlu di perhapuskan dalam pemerintahan. Tetapi, dengan penubuhan gagasan ini, seakan-akan mewujudkan satu perpecahan umat yang boleh melemahkan perjuangan mendaulatkan islam, disamping dapat menguatkan kekuatan UMNO. Tindakan sebegini hakikatnya adalah menutup peluang untuk memerintah berdasarkan agama.

Firman Allah;

وَإِذَا قِيلَ لَهُمْ تَعَالَوْا إِلَى مَا أَنْزَلَ اللَّهُ وَإِلَى الرَّسُولِ رَأَيْتَ الْمُنَافِقِينَ يَصُدُّونَ عَنْكَ صُدُودًا

Maksudnya;

“61. dan apabila dikatakan kepada mereka: "Marilah berhakim kepada hukum Al-Quran Yang telah diturunkan oleh Allah dan kepada hukum Rasulullah," nescaya Engkau melihat orang-orang munafik itu berpaling serta menghalang (manusia) Dengan bersungguh-sungguh daripada menghampirimu”(Surah An-Nisa’ : 61)

Walaupun Mufti Perlis menafikan hubungan gagasan ini dengan mana-mana parti politik di Negara, tetapi apa yang memelikkan adalah, mengapa ahli politik yang dilantik menjadi penaung, sedangkan disana terdapat ramai ahli-ahli akademik yang berpengalaman untuk dijadikan sebagai penaung, seperti Prof. Dr Mahmood Zuhdi dan sebagainya.

Padaku, kenyataan menafikan penglibatan mana-mana parti politik dalam usaha penubuhan gagasan ini merupakan satu gimik untuk mengelabukan mata-mata rakyat yang beragama Islam di Negara ini.

UMNO BUKAN AHLU AS-SUNNAH WA AL-JAMAAH

Dalam kenyataan Shahidan Kasim dalam bernama, beliau ada menyatakan;“Undang-undang tubuh negeri Perlis juga jelas menyatakan bahawa Sunnah Wal Jamaah menjadi pegangan bagi Muslimin di negeri itu.”

Seperti yang diketahui, secara umumnya undang-undang negeri itu lebih tertakluk kepada undang-undang kerajaan pusat. Dalam buku “Perlembagaan dan Undang-undang Am” terbitan MDC Publishers Sdn Bhd, dalam Perkara 75 perlembagaan persekutuan menyatakan;

“Jika mana-mana undang-undang negeri TIDAK SELARAS dengan sesuatu undang-undang persekutuan, maka undang-undang persekutuan itu hendaklah MENGATASI undang-undang negeri dan undang-undang negeri itu adalah TIDAK SAH SETAKAT YANG TIDAK SELARAS ITU[4]”

Adapun dalam buku “Perlembagaan Persekutuan” terbitan International Law Book Services” menyatakan dengan lafaz yang berbeza, tetapi kandungan makna yang sama, bahawa dalam perkara 75 perlembagaan persekutuan menyatakan;

“Jika mana-mana undang-undang negeri ADALAH BERLAWANAN dengan sesuatu undang-undang persekutuan, maka undang-undang persekutuan itu hendaklah DIPAKAI dan undang-undang negeri itu HENDAKLAH TERBATAL, SETAKAT MANA IANYA BERLAWANAN DENGAN UNDANG-UNDANG PERSEKTUAN ITU[5]”

Ini dapat dibuktikan dengan keengganan kerajaan pusat memberi kerjasama dalam menyediakan polis, penjara, mahkamah dan sebagainya dalam usaha kerajaan Islam Kelantan yang mahu melaksanakan undang-undang Hudud, Qisas dan ta’zir di kelantan dalam awal 90 an dahulu.

Seperti yang dimaklumi, perlembagaan Malaysia kita tidak boleh disamakan dengan perlembagaan islam.Memang tidak dinafikan, sebelum masuknya pengaruh kerajaan British, undang-undang asas atau undang-undang negeri ialah undang-undang islam bersama dengan adat melayu.

Hal ini di akui sendiri Prof. Ahmad Ibrahim dalam satu tulisan beliau yang bertajuk “sekatan-sekatan dalam Pelaksanaan undang-undang Islam di Malaysia”, yang mana beliau menyatakan;

“Dalam kes Ramah lwn Laton, Mahkamah Rayuan di Selangor telah memutuskan bahawa undang-undang Islam ialah undang-undang negeri dan Mahkamah hendaklah mengiktirafkan dan menggunakan undang-undang itu[6]”

Pun begitu, keadaan ini telah berubah dengan masuknya pengaruh British ke negeri-negeri melayu. Raja-raja melayu telah membuat triti dengan pihak berkuasa British dan bersetuju menerima nasihat British dalam semua bidang kecuali agama Islam dan adat melayu.

Perkataan “agama Islam” telah diberi tafsiran yang sempit dan “agama” itu dianggap sama seperti agama kristian. Dengan tafsiran ini pihak British telah dapat mempengaruhi bidang undang-undang di Malaysia, yang dianggap olehnya tidak berhubung dengan agama[7].

Dengan keadaan itulah, apabila hakim-hakim menghadapi sesuatu masalah yang tidak boleh diselesaikan melalui undang-undang bertulis, mereka kerap kali merujuk kepada undang-undang inggeris[8] kerana dalam undang-undang Malaysia, akta tafsiran dalam seksyen 117 menyatakan;

“Dalam kes mana-mana konflik atau perbezaan di antara teks bahasa Inggeris undang-undang bertulis dan apa-apa tafsiran, maka teks Bahasa Inggeris hendaklah terpakai[9]”

Dari hujjah ini, sudah memadai untuk dinyatakan, undang-undang Malaysia yang merupakan rujukan utama bagi negeri-negeri bukanlah bersumberkan kepada Islam, maka lebih-lebih lagi dengan dakwaan bahawa undang-undang Malaysia ini adalah Ahl As-Sunnah Wa Al-Jamaah.

Yang lebih nyata lagi, undang-undang kufur ini telah menjadi dokongan dan sandaran utama oleh Pihak kerajaan Barisan Nasional yang UMNO merupakan ketuanya.

UMNO dalam perlembagaannya dengan nyata mempertahankan perlembagaan Malaysia yang tidak berasaskan kepada Islam. Fasal 3, perkara 3.2 perlembagaan UMNO menyatakan;

“Mendukung dan mempertahankan Perlembagaan Negara, Perlembagaan Negeri-negeri dan Raja Berpelembagaan[10]”

Dengan ini jelas, betapa UMNO yang merupakan anutan Shahidan Kasim telah berkitabkan kepada perlembagaan Malaysia yang tidak Islam. yang ini dengan nyata, UMNO bukanlah sebuah parti yang mendokong aqidah Ahl As-Sunnah Wa Al-Jamaah, tetapi parti secular yang berasaskan kepada fahaman “agama suku, politik suku”.

PENUTUP

Menggunakan kalimah Islam dan “berbau Islam”, seperti perjuangan Sunnah, Salaf as-soleh, Islam Hadhari dan sebagainya bagi melambatkan perjuangan untuk mendaulatkan islam merupakan perkara yang sudah lama berlaku dalam sejarah islam.

Perkara ini dinyatakan oleh Allah dalam Firman-Nya;

وَمِنَ النَّاسِ مَنْ يُعْجِبُكَ قَوْلُهُ فِي الْحَيَاةِ الدُّنْيَا وَيُشْهِدُ اللَّهَ عَلَى مَا فِي قَلْبِهِ وَهُوَ أَلَدُّ الْخِصَامِ

Maksudnya;

“dan di antara manusia ada orang Yang tutur katanya mengenai hal kehidupan dunia, menyebabkan Engkau tertarik hati (mendengarnya), dan ia (bersumpah Dengan mengatakan bahawa) Allah menjadi saksi atas apa Yang ada Dalam hatinya, padahal ia adalah orang Yang amat keras permusuhannya (kepadamu)”(Surah Al-Baqarah : 204)

Walaupun ayat ini asalnya diturunkan berkenaan dengan seorang yang mendakwa Islam bernama Al-Akhnas bin As-Syariq As-Saqafi yang mahu memperdaya Rasulullah SAW[11], tetapi ianya pada hakikat sedang berlaku kepada umat Islam keseluruh alam zaman ke zaman dalam memperdaya umat Islam agar tidak menjadikan islam sebagai agama yang memerintah.

Dalam keadaan itulah, hendaklah umat Islam berhati-hati dengan agenda licik dan berstrategi bagi melambatkan kemenangan islam disamping tidak terpedaya dengan pemikiran yang merosakkan ini.

Sekian

Wallahu ‘AlamAl-Bakistani

http://al-bakistani.blogspot.com/

e mail : abu_abdillah_azzam@yahoo.com

[1]http://www.bernama.com/bernama/v3/bm/news.php?id=289969

[2] Sahih Muslim : 3/1391 . Hadis no : 1770.

[3] Sahih Al-Bukhari : 2/849. Hadis no : 2279.

[4] Perlembagaan dan Undang-undang AM : m/s 50

[5] Perlembagaan persekutuan (Hingga 15 hb September 2003) : m/s 93.

[6] Al-Ahkam (Islam dalam perlembagaan) : 4/45.

[7] Al-Ahkam (Islam dalam perlembagaan) : 4/45-46.

[8] Al-Ahkam (Islam dalam perlembagaan) : 4/46.

[9] Perlembagaan dan Undang-undang Am : m/s 253.

[10] http://www.pemudaumno.org.my/modules.php?name=Perlembagaan

[11] Tafsir Ibni Kathir : 1/562

Manhaj Imam al-Asya'ari

Manhaj Imam al-Asya'ari

Oleh: Abd Shukor Husin

Pendahuluan

Kesukaran di dalam memahami pemikiran `aqidah Islam yang dikemukakan oleh aliran-aliran pemikiran yang terlibat dalam masalah `aqidah Islam ada hubungan dengan manhaj (pendekatan) yang digunakan oleh aliran-aliran berkenaan.

Sukar untuk menafikan kepentingan mengenal dan me¬nguasai sesuatu manhaj disiplin ilmu dalam usaha seseorang untuk memahami ilmu berkenaan kerana manhaj adalah kompas yang dapat mengarahkan ke jalan yang betul dalam memahami sesuatu disiplin ilmu.

Menurut Prof. Dr. Abdul Halim Mahmud, manusia tidak mungkin berlaku adil dan benar di dalam ilmunya atau di dalam penilaiannya kepada ilmu-ilmu orang lain, jika dia tidak memahami saluran yang betul bagaimana ilmu itu diperolehi, pendekatan yang digunakan dan perbincangannya. Adalah salah sekiranya kita menggunakan metod ilmu tabii un¬tuk menyingkap hakikat sesuatu di luar alam tabii, atau metod ilmu Fiqah untuk memahami dan menilai ilmu kero¬hanian, begitulah seterusnya.

Di dalam pemikiran `aqidah Islam, seorang daripada tokoh-tokoh yang terlibat secara langsung ialah Abu Hasan al¬Asyaari. Beliau berjaya mengemukakan satu pendekatan yang dapat diterima oleh masyarakat Islam pada zamannya dan penerimaan itu berterusan hingga hari ini.
Makalah ini cuba menjelaskan manhaj beliau dalam memahami dan menangani masalah-masalah `aqidah Islam, dan juga faktor-faktor yang mendorong masyarakat Islam menerimanya.

Asya'ari

Di dalam suasana kemelut yang berlaku di antara golongan Muktazilah, golongan Mujassimah dan Fuqaha, muncul satu aliran baru di dalam peiriikiran `aqidah Islam. Aliran tersebut dikenali dengan nama Asyaariah. Menurut T.J. De Boer (Zarikh al-falsafah al-Islamiah hlm. 65) dan Dr. Ibrahim Madkur (Fi al-falsafahal-Islamiah hlm. 476), aliran Asyaariah merupakan satu aliran yang membawa sikap kesederhanaan berbanding dengan sikap-sikap yang ada di kalangan aliran pemikiran `aqidah Islam pada ketika itu khususnya antara aliran atau golongan Nassi yang terlalu berpegang kepada zahir nusus (teks) seperti golongan Mujassimah dan golongan Karramiah,l dan golongan Muktazilah yang memberikan keutamaan kepada akal.

Aliran Asyaariah ini diasaskan oleh Abu Hasan al-Asya¬ari. Beliau dilahirkan di bandar Basrah pada tahun 260 H./ 873 M. dan meninggal pada tahun 324 H./935 M.2 Pada mula¬nya beliau menganut aliran Muktazilah dan murid kepada Abu Ali al-Jubbai seorang tokoh Muktazilah (235 H.-321 H.). Tidak dapat dikesan sebab-sebab yang jelas kenapa Asyaari meninggalkan Muktazilah. Pada ketika usianya menjangkau 40 tahun, beliau telah mengisytiharkan dirinya keluar daripada Muktazilah. Walaupun beliau menganuti Muktazilah tetapi beliau tidak menghasilkan sebarang penulisan semasa beliau berada di dalam golongan Muktazilah.

Ibn `Asakir dan Ibn Khalikkan ada menjelaskan peristiwa perisytiharan Abu Hasan Asyaari keluar daripada golongan Muktazilah, iaitu ketika beliau mencapai usia 40 tahun. Beliau telah bersembunyi di rumahnya selama lima belas hari dan tidak mahu menerima sebarang tetamu. Pada suatu liari beliau keluar ke Masjid Basrah dan di hadapan orang ramai beliau berucap:

Wahai saudara-saudara sekalian! Sesungguhnya aku telah menghilangkan diri daripada kamu sekalian. Setelah aku berfikir dan meneliti (apa yang dianuti oleh golongan Muktazilah), maka tidak dapat aku bezakan antara yang benar dengan yang batil begitu juga sebaliknya kerana dalil kedua-duanya adalah sama. Maka aku memohon kepada Allah (s.w.t.) menunjukkan kepadaku jalan yang benar. Maka Allah telah memberi hidayah kepadaku iktikad yang benar yang aku perturunkan di dalam kitab aku ini dan aku meninggalkan seluruh fahaman clan pendekatan yang aku anuti selama ini (pemikiran dan fahaman Muktazilah) samalah seperti aku menanggalkan bajuku ini.

Lalu beliau menanggalkan baju yang dipakainya serta mencampakkannya keluar. Di samping itu beliau menunjukkan kepada orang ramai buku yang ditulis olehnya menurut mazhab Ahli Sunnah.3

Walaupun sukar untuk dikesan sebab-sebab Asyaari meninggalkan Muktazilah tetapi, menurut Dr. Ahmad Mahmud Subhi, ada beberapa faktor dan insiden penting yang menyebabkan Abu Hasan Asyaari meninggalkan Muktazilah.

Hal ini adalah ekoran daripada berlakunya satu dialog antara beliau dengan gurunya, Abu Ali Jubbai tentang wa¬jibnya Allah melakukan al - salah wa al - aslah kepada ham¬ba-Nya. Dialog itu berlaku apabila Abu Hasan Asyaari bertanya kepada Abu Ali Jubbai tentang kedudukan tiga orang bersaudara.

Seorang daripadanya mati dalam keadaan ber¬iman setelah dewasa. Manakala yang kedua, mati setelah dewasa tetapi di dalam keadaan tidak beriman (kafir); dan yang ketiga mati ketika kecil lagi. Abu Ali Jubbai menjawab: Allah memberi pahala kepada yang pertama dan dimasukkan ke dalam syurga. Allah memasukkan yang kedua ke dalam neraka dan kekal di dalamnya. Allah tidak memberi pahala dan tidak pula menyeksa yang ketiga.

Abu Hasan kurang berpuas hati dengan jawapan tersebut lalu beliau bertanya lagi. Kalaulah yang kecil itu memohon kepada Allah: "Wahai Tuhanku, kenapa aku dimatikan pada masa kecil, tidak dipanjangkan usiaku hingga dewasa supaya aku dapat membuat amalan salih dan dengan itu dapat masuk syurga seperti abangku yang pertama." Abu Ali Jubbai menjawab: "Tuhan akan mengatakan kepada permohollan si kecil itu: Aku (Allah) tahu kiranya usia engkau dipanjangkan hingga dewasa, engkau akan melakukan kemungkaran. Oleh itu lebih baik kepada engkau jika engkau dimatikan pada masa kecil."

Tetapi Abu Hasan Asyaari masih tidak berpuas hati lalu beliau bertanya lagi: "Bagaimana pula kiranya yang kedua mengadu kepada Tuhannya: wahai Tuhanku kenapa Engkau tidak matikan aku pada masa aku kecil supaya aku tidak dimasukkan ke dalam neraka dan itu adalah lebih baik bagiku."

Abu Ali Jubbai tercengang dan terpukau dan tidak dapat berkata apa-apa terhadap soalan yang dikemukakan oleh Abu Hasan Asyaari. Melihatkan sikap Abu Ali Jubbai sedemikian yang juga menggambarkan sikap Muktazilah, maka Abu Hasan Asyaari mengambil keputusan meninggalkan Muktazilah.

Menurut analisis penulis-penulis Islam seperti Ibn Khalikkan dan lain-lain, dialog ini peraing kerana ia bukan sahaja merupakan insiden yang dapat menukar arah pemikiran Abu Hasan Asyaari tetapi ia juga menggambarkan keberanian golongan Muktazilah yang terlalu yakin kepada kemampuan dan hukum yang dibuat oleh akal sehingga mereka cuba menganalisis perbuatan Tuhan dengan akal manusia. Seolah-olah akal dapat mengenal rahsia hikmat sesuatu yang dilakukan oleh Allah. Muktazilah lupa tentang kelemahan akal manusia dan batas-batasnya sehingga mereka mahu menganalisis perbuatan Allah berasaskan konsep al - salah wa al - aslah.

Dialog ini juga ~sekali gus telah menentukan arah pe¬mikiran Abu Hasan Asyaari apabila beliau tidak berpuas hati dan menolak Muktazilah. Menurut Asyaari akal manusia adalah terbatas dan ada beberapa perkara seperti rahsia dan hikmat sesuatu perbuatan Allah tidak boleh dinilai dan dianalisis oleh akal manusia.4

Sebenarnya penolakan Asyaari terhadap pendekatan Muktazilah tidaklah didorong oleh hasil perselisihan pendapat beliau dengan Abu Ali Jubbai dalam masalah yang di¬dialogkan itu sahaja kerana ada beberapa elemen lain yang mendorong beliau meninggalkan Muktazilah. Di antaranya: Keresahan masyarakat Islam terhadap apa yang berlaku di antara golongan Muktazilah, Fuqaha dan Ahli Hadith. Keresahan itu sangatlah ketara dan membimbangkan.

Asyaari berpendapat bahawa kalau sekiranya tidak diusahakan satu pendekatan yang dapat mengakhiri perselisihan yang ada itu, ia boleh menghancurkan umat Islam sendiri, dan boleh menjejaskan kesucian dan keutuhan al-Qur'an dan Hadith. Sikap yang terlalu yakin kepada akal dalam menilai masalah `aqidah seperti yang terdapat pada pendekatan Muktazilah atau sebaliknya seperti yang terdapat pada pendekatan sebahagian Fuqaha, dan mereka yang terus berpegang dengan zahir nusus sahaja boleh menimbulkan kekeliruan dan gambaran yang negatif terhadap beberapa konsep di dalazn `aqidah Islam.

Kebimbangan Asyaari akan sikap Muktazilah jelas dalam kata-katanya ketika beliau mengisytiharkan dirinya di hadapan orang ramai di masjid Basrah selepas menunaikan sembahyang Jumaat. Menurut beliau pendekatan Muktazilah tidak dapat membezakan antara yang hak dengan yang batil, dan boleh menafikan beberapa hakikat yang dijelaskan oleh al-Qur'an dan Hadith dan telah difahami dan diterima oleh para Sahabat dan Salaf Salih seperti masalah sifat Tuhan, nama Tuhan clan lain-lain lagi. Menurut Abu Hasan Asyaari, sesuatu yang dibincangkan oleh Muktazilah tentang aqidah bukan sahaja dianggap baru dan tidak pernah berlaku daiam konteks `aqidah Islam, malahan apa yang dikemukakan oleh Muktazilah sangatlah mengelirukan.

Dipercayai bahawa hasil daripada pengamatan Asyaari yang mendalam terhadap gejala yang berlaku di dalam ma¬syarakat Islam dan juga penyelewengan yang dilakukan oleh Muktazilah dalam mengolah beberapa masalah `aqidah merupakah faktor penting yang mendorong beliau meninggalkan Muktazilah dan memperkenalkan satu pendekatan baru ke¬pada masyarakat Islam pada ketika itu.`5

Manhaj Asyaari

Ada beberapa ungkapan penting yang dibuat oleh Abu Hasan Asyaari terutamanya ketika beliau mengisytiharkan dirinya keluar daripada Muktazilah.

Pertama: Manhaj dan dasar agama yang kita berpegang dengannya ialah Kitab Allah (al-Qur'an) dan Sunnah Nabi kita Muhammad (s.a.w.), dan apa yang diriwayatkan oleh para Sahabat, Tabiin dan Imam-imam Hadith. Kita berpegang dengan semuanya ini, dan juga kita berpegang dengan apa yang dikatakan oleh Abdullah Ahmad bin Hanbal, dan sesiapa yang menentang atau menyalahi pendapatnya, maka dia menyalahi dasar-dasar di atas.6

Kedua, ungkapan beliau yang dijelaskan di dalam bukunya Istihsan al-Khaud fi `ilm al-Kalam iaitu sesung¬guhnya ada segolongan manusia yang menjadikan kejahilan sebagai asas pemikiran. Mereka tidak mahu berfikir dan menganalisis tentang masalah agama. Mereka lebih cen¬derung kepada sikap bertaklid. Mereka mengkritik sesiapa jua yang menganalisis tentang dasar-dasar agama dan meng¬anggapnya menyeleweng. Menurut beliau lagi, dalam menen¬tukan masalah agama hendaklah dikembalikan kepada dasar¬dasarnya yang disampaikan menerusi wahyu. Begitu juga masalah yang berkaitan dengan akal clan deria hendaklah dikembalikan kepada sumbernya. Ia tidak boleh dicampur¬adukkan di antara masalah akliah dengan masalah samiiyah, begitulah juga sebaliknya.7

Di dalam ungkapan pertama di atas, Abu Hasan Asyaari jelas tidak mahu memberikan kebebasan kepada akal secara mutlak sekalipun untuk memperkukuhkan agama ataupun `aqidah. Oleh itu beliau menekankan tentang perlunya umat Islam kembali berpegang kepada nusus-nusus (teks-teks) agama tanpa membuat takwil yang jauh. Menurut Asyaari, manhaj Ahli Salaf merupakan sebaik-baik manhaj bagi umat Islam untuk diikuti, dan Imam Ahmad bin Hanbal sebaik¬baik contoh ikutan bagi menghayati manhaj tersebut. Dengan kata-kata lain Abu Hasan Asyaari berusaha bersungguh¬sungguh menghidupkan kembali manhaj Ahli Salaf yang telah diterima dan dihayati oleh masyarakat Islam sebelum ber¬tapaknya aliran Muktazilah.

Dalam ungkapan keduanya kita dapati Asyaari bersikap lebih terbuka dan menentang fikiran yang jumud serta taklid buta. Walaupun beliau mengajak masyarakat Islam kembali kepada manhaj Ahli Salaf, beliau juga mengajak masyarakat Islam memberikan perhatian dan tempat kepada peranan akal dalam mengukuhkan `aqidah yang dibawa oleh nusus. Beliau berpendapat bahawa dengan adanya panduan antara akal dengan naqal itu lebih mudah untuk meningkatkan `aqidah Islam kepada masyarakat Islam dan mudah pula un¬tuk disebarkan kepada masyarakat bukan Islam.

Walaupun demikian Abu Hasan Asyaari tetap meng¬utamakan nusus daripada akal kerana nusus lebih berwibawa dan muktamad. Oleh itu sesuatu yang disampaikan oleh nusus mestilah diterima dan dipatuhi sementara peranan akal hanyalah mengukuhkan sesuatu yang disampaikan oleh nusus. Dengan kata-kata lain, peranan akal adalah semata¬mata berkhidmat kepada nusus untuk menjelaskan hakikat kebenaran `aqidah. Sebarang kesamaran yang timbul antara kehendak nusus dengan kehendak akal, nusus hendaklah diutamakan. Konsep dan prinsip ini di dalam manJaaj Abu Hasan Asyaari tidak berubah sehinggalah sekarang walaupun tidak dinafikan terdapat sedikit sebanyak perubahan dalam ciri-ciri kecil yang dilakukan oleh pengikut-pengikut beliau kemudiannya.

Berasaskan kepada kedua-dua ungkapan Asyaari, maka nyatalah manhaj beliau mempunyai ciri tersendiri dan berbeza daripada manhaj Muktazilah yang memberikan keutamaan kepada akal. Tetapi terdapat pengkaji-pengkaji, yang hanya melihat dari sudut tertentu sahaja atau men¬dasarkan kajian mereka kepada beberapa buah buku Asyaari sahaja, terutama buku-buku yang ditulis oleh beliau pada peringkat awal, lebih cenderung menyamakan manhaj Abu Hasan Asyaari dengan manhaj Ahli Salaf dan mengkategorikan beliau ke dalam golongan Salaf.

Berdasarkan kepada kedua-dua sikap yang ditunjukkan oleh Abu Hasan Asyaari, jelas kepada kita betapa kuatnya beliau berpegang dengan nusus-nusus agama yang juga merupakan asas pendekatan Ahli Salaf. Di samping itu beliau mengakui peranan akal dalam mengisbatkan `aqidah. Sikap beliau ini boleh dianggap satu pendekatan baru dalam pemikiran `aqidah Islam kerana ia berorientasikan kesederhanaan antara aliran yang terlalu berpegang kepada zahir nusus agama dengan aliran yang terlalu mengutamakan akal.

Sikap beliau ini juga tidaklah boleh ditafsirkan bahawa beliau tidak mempunyai pendirian atau terdapatnya unsur¬unsur kontradiksi di dalam pemikiran beliau. Ungkapan Abu Hasan Asyaari yang pertama menjelaskan iltizam beliau dengan al-Qur'an dan Sunnah, sementara ungkapan beliau yang kedua menggambarkan beliau menerima kewibawaan akal dalam mengisbatkan kebenaran apa yang dibawa oleh nusus-nusus agama.

Ibn `Asakir dan beberapa orang penulis lain menyebutkan beberapa contoh masalah `aqidah dan penyelesaiannya menurut pendekatan Abu Hasan Asyaari. Di antaranya:

1. Masalah Sifat Allah

Seperti yang diketahui umum, golongan Muktazilah menafikan wujudnya sifat Maani yang berasingan daripada zat Allah seperti sifat Qudrat (berkuasa), Iradah (berkehendak), Hayat (Hidup), Ilmu (mengetahui), Sama` (mendengar), Basar (melihat), dan Kalam (Berkata-kata).

Muktazilah menafikan wujudnya sifat-sifat ini berasingan daripada zat Allah yang mempunyai kesempurnaan, Qadim dan azali seperti zat-Nya. Mereka bertujuan melahirkan hakikat tauhid yang tulen dan menghilangkan sebarang kekeliruan menurut akal terhadap kesempurnaan dan keesaan Allah yang mutlak. Menurut Muktazilah, kalau kita mengisbatkan sifat-sifat ini kepada Allah bererti kita mengisbatkan banyak Qadim dan azali. Ini adalah mustahil berlaku di dalam `aqidah Islam. Hakikat ini diakui oleh seluruh umat Islam. Maka untuk memastikan kekeliruan ini tidak timbul, Muktazilah rpenafikan wujudnya sifat-sifat tersebut pada Allah.

Tetapi penafian ini menimbulkan masalah kerana sifat-sifat tersebut ada dalam al-Qur'an dengan nyata dan terang, dan aliran Muktazilah juga me¬ngakui kebenaran ayat-ayat tersebut adalah wahyu daripada Allah yang disampaikan oleh Nabi (s.a.w.) kepada manusia seperti yang terdapat dalam al-Qur'an. Menurut pendekatan Muktazilah, penyelesaian dan jalan keluar kepada masalah ini ialah menerusi takwil akal. Sifat-sifat itu tidaklah wujud berasingan daripada zat Allah.

Sifat-sifat itu berasingan pada iktibar manusia sahaja, sedang hakikatnya tidaklah wujud berasingan daripada zat Allah. Zatnya itulah berkuasa, mendengar, mengetahui dan seterusnya. Dengan itu Muk¬tazilah tidak mengingkari al-Qur'an dan tidak menafikan kesempurnaan Allah. Dalam masa yang sama Muktazilah juga dapat menghindarkan timbulnya sebarang kekeliruan di dalam konsep keesaan Allah yang mutlak.

Golongan kedua, seperti Mujassimah, sangat berpegang zahir nusus. Mereka tetap beriman dengan apa yang disebutkan oleh al-Qur'an termasuk maksud dan makna zahir nusus tersebut. Maka mereka tidak menafikan wujudnya sifat¬sifat Allah menyerupai sifat-sifat makhluk. Hasilnya wujudlah di dalam pemikiran `aqidah Islam dua aliran yang bertentangan iaitu penafian yang mutlak dan pengharusan yang mutlak. Menurut Abu Hasan Asyaari kedua-dua aliran ini salah dan merosakkan `aqidah Islam.

Oleh itu beliau menolak kedua-duanya dan memilih pendekatan lain yang dianggap sederhana tetapi tidak menafikan kedua-dua dasar di atas iaitu nusus dan akal. Beliau tetap mengakui dan ber¬iman dengan hakikat yang telah ditetapkan oleh al-Qur'an tetapi kewujudan hakikat atau sifat-sifat Allah tersebut tidaklah menyerupai sifat-sifat yang terdapat pada makhluk dan hakikat sebenarnya tidak dapat diselami oleh akal manusia. Hanya Allah sahaja Yang Maha Mengetahui sesuai dengan kekudusan dan keagungan-Nya.8

2. Masalah Melihat Allah di Hari Akhirat

Menurut pendekatan Muktazilah, mustahil pada akal ber¬lakunya perkara ini dengan alasan bahawa perbuatan melihat melibatkan objek, ruang dan masa, sedangkan Allah mustahil terlibat dengan unsur-unsur tersebut. Sementara golongan Mujassimah atau Musyabbihah mempercayai bahawa ma¬nusia pada hari Akhirat boleh melihat Allah yang melibatkan unsur-unsur benda, masa dan tempat sepertimana berlakunya penglihatan deria manusia kepada sesuatu objek di dunia.

Manakala menurut pendekatan Abu Hasan Asyaari, Allah dapat dilihat pada hari Akhirat tetapi penglihatan hamba¬Nya kepada Allah tidaklah berbentuk atau bersifat seperti yang mudah difahami oleh akal manusia. Hakikatnya hanya Allah sahaja yang mengetahuinya.

3. Masalah al-Qur'an

Menurut Muktazilah, al-Qur'an adalah makhluk, bukan qadim kerana ia mengandungi bahan-bahan baru seperti huruf, susunan bahasa dan sebagainya. Manakala menurut Mujassimah atau Musyabbihah, al-Qur'an itu qadim termasuk huruf, tinta, bunyi bacaan dan tulisannya kerana Al-Qur'an itu Kalam Allah. Menurut Abu Hasan Asyaari, al-Qur'an itu dari sudut Kalam maknawinya qadim sementara zahirnya yang terbentuk daripada huruf, suara dan lain-lain yang dapat dikesan oleh pancaindera adalah hadis (baharu) atau makhluk.

Daripada ketiga-tiga contoh penyelesaian yang dike¬mukakan oleh Abu Hasan Asyaari di atas, nyatalah beliau lebih bersikap sederhana antara penafian mutlak dengan pengharusan mutlak. Beliau tetap mengutamakan nusus tetapi sikapnya itu tidaklah menggugat kekudusan Allah. Demikian juga beliau tidak menafikan akal tetapi sentiasa ber¬waspada terhadap akal supaya akal tidak mengatasi nusus.

Hal inilah yang menyebabkan ada golongan penganalisis Islam yang berpendapat bahawa sebenarnya Abu Hasan Asya¬ari tidaklah menampakkan sesuatu yang baru dan berbeza daripada Ahli Salaf kerana beliau sangat jelas terikat dengan sikap Ahli Salaf, terutamanya di peringkat awal. Anggapan ini, jika dilihat pada lahirnya, ada kebenarannya. Tetapi satu faktor yang tidak boleh dilupakan bahawa Abu Hasan Asyaari, pada peringkat awalnya, bersungguh-sungguh menghidupkan kembali pendekatan Salaf setelah beliau meneliti tentang merbahayanya pendekatan Muktazilah kerana menjadikan akal sebagai neraca di dalam perkara-perkara yang bukan bidangnya.

Tetapi setelah pengaruh Muktazilah di dalam masya¬rakat Islam merosot, Abu Hasan Asyaari menonjolkan kembali ciri-ciri akal di dalam pendekatannya. Hakikat ini dapat dilihat dengan jelas daripada buku-buku beliau seperti istihsan al-khawd fi `Ilm al-Kalam dan al-Lum'a. Kedua¬dua buku ini mencerminkan pengakuan beliau akan pentingnya penyertaan akal dalam memahami dan mengukuhkan `aqidah. Beliau menyerang hebat golongan yang menafikan peranan akal. Menurut beliau: Orang-orang jahil atau orang-orang yang berfahaman sempit dan suka bertaklid sahaja menafikan peranan akal dalam menjelaskan dan memperkukuhkan `aqidah yang dipaparkan oleh al-Qur'an, dan orang-orang yang menggunakan akal dalam menjelaskan masalah ini tidak harus dianggap menyeleweng.9

Fenomena kesederhanaan ini terus berkembang di tangan tokoh-tokoh aliran Asyaariah seperti Abu Bakar al¬-Baqillani (w. 403 H.), al-Imam al-Haramain (w. 478 H.) da:. al-Ghazali (w. 505 H.).

Dengan demikian aliran Asyaariah berbeza daripada aliran Ahli Salaf kerana Asyaariah tidak lagi mengikat diri mereka dengan nusus semata-mata atau dengan pendekatan Salaf semata-mata. Demikian juga Asyaariah tetap berbeza daripada Muktazilah kerana Asyaariah tetap mengutamakan kehendak nusus daripada akal.

Penerimaan Masyarakat

Menurut Dr. Ahmad Mahmud Subhi, penganalisis-peng¬analisis pemikiran `aqidah Islam berpendapat bahawa antara faktor penting yang menyebabkan pendekatan Abu Hasan Asyaari mudah diterima oleh masyarakat Islam ialah:

(a) Dasar Kesederhanaan Manhaj Abu Hasan Asyaari.

Dasar ini telah dapat memberi ketenangan terhadap keresahan yang melanda masyarakat. Islam akibat daripada pertembungan antara dua aliran yang sangat berbeza iaitu aliran penafian yang mutlak dan aliran pengharusan yang mutlak. Pertembungan ini juga telah menimbulkan berbagai¬bagai bencana dan fitnah di dalam masyarakat Islam pada zaman itu. Maka di dalam keadaan masyarakat Islam yang sangat tertekan itu, sifat kesedaran menjadi alternatif kepada masyarakat Islam dewasa itu. Maka kelahiran aliran Asya¬ariah khususnya pada abad keempat Hijrah sangatlah sesuai dan kena pada masanya.

(b) Hubungan Baik

Hubungan baik wujud di antara tokoh-tokoh Asyaariah dengan Fuqaha, Ahli Hadith dan juga Ahli Tasawwuf, clan ulama-ulama mazhab Syafii menjadi golongan pertama menerima pendekatan Asyaariah. Ini mungkin disebabkan Abu Hasan Asyaari dalam fiqhnya bermazhabkan Syafii. Begitu juga kebanyakan tokoh-tokoh Asyaariah adalah bermazhab Syafii. Di samping itu pula memang terdapat per¬samaan dasar antara kedua-dua aliran ini iaitu dasar kese¬derhanaan. Imam Syafii juga dianggap tokoh yang mengambil sikap sederhana di antara Imam Malik yang mengutamakan kehendak Hadith di dalam membuat hukum, dan Imam Abu Hanifah yang banyak menggunakan akal.

Antara tokoh Sufi pula yang mendokong pendekatan Asyaariah dalam masalah `aqidah ialah Abu 'All al-Daqaq (w. 405 H.), Abu Na'im al-Asfihani (w. 430 H.) dan Abu Kasim al-Qusyairi (w. 465 H.).

Selain daripada tokoh-tokoh penganut mazhab Syafii ter¬dapat juga tokoh-tokoh daripada mazhab Maliki yang men¬dokong aliran Asyaariah dalam `aqidah dan mereka juga me¬mainkan peranan penting menyebarkan aliran Asyaariah se¬perti Ibn Tumart (w. 534 H.).'°

(c) Wujudnya Aliran Sederhana yang Sezaman

Aliran sederhana ini bukan sahaja dipelopori oleh Abu Hasan Asyaari tetapi terdapat beberapa tokoh lain turut memperjuangkan konsep ini di dalam masyarakat Islam pada masa itu. Antaranya ialah Abu Jaafar al-Tahawi (w. 321 H.) di Mesir, dan Abu Mansur al-Maturidi (w. 323 H.) di Samarkand.

Ketiga-tiga tokoh ini iaitu Abu Hasan Asyaari, Abu Mansur al-Maturidi dan Abu Jaafar al-Tahawi mempunyai pandangan dan pemikiran yang hampir sealiran dalam menyelesaikan masalah `aqidah.

Faktor kewujudan aliran sederhana di Mesir dan di Samarkand telah membantu aliran Abu Hasar_ Asyaari di Iraq berkembang dengan pesatnya ke seluruh dunia Islam.

Di samping faktor-faktor di atas aliran Asyaariah juga didokong oleh tokoh-tokoh yang sangat berwibawa dalam ilmu dan pengaruh seperti Abu Bakar al-Baqillani (w. 403 H.), Abdul Qahir al-Baghdadi, (w. 429 H.), Imam al-Haramain al¬Juwayni (478 H.), clan Abu Hamid al-Ghazali. (505 H.).11

PENUTUP

Kehadiran Abu Hasan Asyaari pada awal abad ke-4 Hijrah telah mewujudkan satu pembaharuan dalam arena pelnikiran `aqidah Islam. Pendekatan Asyaari juga mampu menghilangkan ke¬resahan yang melanda pemikiran masyarakat Islam pada ketika itu kerana beliau bersikap sederhana di antara sikap yang terlalu terikat dengan zahir nusus golongan Musyabbihah dengan sikap keyakinan yang luar biasa kepada kemampuan akal golongan Muktazilah.

Dalam menganalisis permasalahan `aqidah, Asyaari tetap berpegang kepada apa yang dinyatakan oleh nusus sepertimana yang dianuti oleh Ahli Salaf sebelumnya. Namun demikian dalam masa yang sama beliau terus mengakui ke¬wibawaan akal yang merupakan kurniaan tertinggi Allah kepada manusia. Tugas akal ialah mengukuhkan sesuatu yang dinyatakan oleh nusus, dan jika terdapat sebarang perselisihan atau perlanggaran antara nusus dengan akal dalam masalah `aqidah, Abu Hasan Asyaari lebih mengutamakan kehendak nusus. Beliau tidak membenarkan sama sekali akal mengatasi dan membimbing nusus.

Sikap dan pendekatan Asyaari ini sangat mudah diterima oleh masyarakat Islam, dan dapat pula menguasai se¬bahagian besar pemikiran masyarakat Islam pada masanya sehingga masa ini. Ramai tokoh terkenal yang mendokong aliran Asyaariah. Mereka bukan sahaja terdiri daripada go¬longan Ulama Kalam tetapi tidak kurang juga tokoh-tokoh dalam bidang Hadith, Fiqah, Tasawuf. Dalam pemikiran `aqidah Islam, aliran Asyaariah dikenali dengan aliran Ahli Sunnah.

CATATAN
1. Sebagai contoh, golongan Karramiah mengakui adanya persamaan sifat¬sifat Allah dengan sifat-sifat makhluk. Sikap mereka ini bersandarkan kepada zahir nusus al-Qur'an seperti firman Allah yang bermaksud: Tangan Tuhan di atas tangan mereka dan firman Allah yang bermaksud: "Allah bersemayam di atas singgahsana. Golongan ini tidak mentakwilkan nusus-nusus seperti ini, dan tidak pula menyerahkan kepada Allah tentang maksud sebenarnya. Malah mereka memahami dan berpegang menurut zahir nusus sahaja. Oleh itu ada di antara mereka yang berpendapat lebih daripada An iaitu Allah boleh dilihat dan ditemui, dan orang-orang mukmin yang benar-benar baik dan jujur mereka boleh bersalam-salaman dan berpeluk-pelukan dengan Allah di dunia dan akhirat. Di antara tokoh-tokoh mereka ialah Abu Abdullah Muhammad bin al-Karram (w. 255 H.), dan beberapa aliran Syiah yang melampau.

2. Nama penuhnya, Ali bin Ismail bin Abu Basyar, Ishak bin Salim bin Ismail bin Abu Musa al-Asyaari. Beliau terkenal dengan nama gelarannya iaitu Abu Hasan al-Asyaari dan beliau daripada keturunan Abu Musa al-Asyaari.

3. °Ali bin al-Hassan bin cAsakir, Tibyan Kidb al-Muftari (Beirut: Dar al -Kitab al -Arabi , 1979), hlm. 39; dan Shamsudin bin Khalikan, Wafiyat al-`Aaydn, (Beirut: t. tp., t. th); jil. 3, hlm. 284.

4. Ahmad Mahmud Subhi : fi Ilm al - Kalam (Iskandariah: Muassa¬sah al -Thaqafah, 1982), hlm. 46-47.

5. Abu Hasan al-Asyaari. al -Ibanah can Usul al -Diyanah (Kaherah: Dar al -Ansar, 1977), hlm. 20.

6. Ibid., hlm. 22.

7. Abu Hasan al-Asyaari, Istihs¢n al-Khawdi fi `ilm al -Kalam (Haiderabad: Dar al-Maarif, 1344 H.), hlm. 87.

8. Lihat, Muhammad bin Abdul Karim al -Shahrastani, al-Milal wa Nihal (Kaherah: Dar al-Halabi, 1968), hlm. 96; dan Muhammad Abu Zahrah, Tarikh al -Madhahib al -Islamiah (Kaherah: Dar al-Fakir al-Arabi, t.th.), hlm. 166; dan Mustafa Hilmi, Manhaj `Ulama' al -hadith (Iskan¬dariah: Dar al-Da'wah, t. th.), hlm. 172-173.

9. Asyaari, Istihsan, hlm. 87.

10 .Subhi, Fi `Ilm al - Kalam , hlm. 47-49.

11. Lihat, Subhi, Fi `Ilm al - Kalam , hlm. 50. Abu Zahrah, Tarikh, hlm. 176-177; dan Ibrahim Madkur, Fi al-falsafah al-Islamiyah (Kaherah: Dar al-Ma'arif) 1976, hlm. 56.

Salam Iedul fitri, kembalilah kepada fitrah..

Saya yang faqir lagi hina ini mengucapkan Salam Idulfitri kepada semua sahabat2 serta umat Islam, khususnya Kedua Ibubapa yg dikasihi, sahabat2 seUsrah, DPPK Pulai, warga Pondok Ledang, Pimpinan PAS Malaysia dan Johor, Ketua2 Lujnah Tarbiyah, sahabat2 DPPNJ, Tuan Guru Hj Abdullah Lubok Tapah hafizahullah, Tuan Guru Hj Hashim Pasir Tumboh hafizahullah, Tuan Guru Syeikh Nuruddin al-Banjari hafizahullah, Baba Eil Spanjang al-Fatoni hafizahullah dan Penuntut Ilmu di mana jua berada.

Tak lupa kepada seluruh Ulama Islam dan pejuang fi sabilillah, khususnya Syeikh Usamah bin laden hafizahullah dan Syeikh Aiman al-Zawahiry hafizahullah.

جَعَلَنَا اللهُ وَإِيَّاكُمْ مِنَ الْعَائِدِيْنَ الْفَائِزِيْنَ، وَتَقَبَّلَ اللهُ مِنَّا وَمِنْكُمْ

“Semoga Allah SWT menjadikan kita semua sebagai hamba-hamba-Nya yang kembali (kepada fitrah) dan sebagai hamba-hamba-Nya yang menang (melawan hawa nafsu). Dan semoga Allah SWT menerima seluruh amal ibadah kita semua.”


اللَّهُمَّ بَلِّغْنَا رَمَضَانَ، وَبَلِّغْنَا رَمَضَانَ وَرَمَضَانَ وَرَمَضَانَ

“Ya Allah ya Tuhan kami, anugerahkanlah lagi kepada kami bulan Ramadhan, anugerahkanlah lagi kepada kami bulan Ramadhan, dan bulan Ramadhan, dan bulan Ramadhan…”


PENGUMUMAN! Insya Allah kuliah pengajian di Madrasah an-Nur, (Pondok Ledang) akan bermula pada minggu kedua 24 Oktober 2007. Kuliah akan diteruskan seperti biasa.

RABU MLM KHAMIS

LEPAS MAGHRIB –
1. Tafsir Al-Quran
2. Kitab Al-Jawahirul Kalamiyah

9.30 MLM -
1. Kitab 40 Hadith
2. Kitab Muhimmah Fi Ilmi Hadith
3. Kitab Matan Al-Jurumiyah

JUMAAT MLM SABTU

1. Kitab Matan Safinatun Naja
2. Kitab Adab Imam dan Ma`mum

Promosi : Hantarlah anak2 kita mengaji di SMA (ARAB) Al-MASRIYAH

Carilah ia...

ليلة القدر

التّعريف

1 - ليلة القدر تتركّب من لفظين : أوّلهما : ليلة وهي في اللغة : من غروب الشّمس إلى طلوع الفجر , ويقابلها النّهار .
ولا يخرج المعنى الاصطلاحي له عن المعنى اللغويّ .

وثانيهما : القدر , ومن معاني القدر في اللغة : الشّرف والوقار , ومن معانيه : الحكم والقضاء والتّضييق .

واختلف الفقهاء في المراد من القدر الّذي أضيفت إليه اللّيلة فقيل : المراد به التّعظيم والتّشريف , ومنه قوله تعالى : « وَمَا قَدَرُوا اللَّهَ حَقَّ قَدْرِهِ » , والمعنى : أنّها ليلة ذات قدرٍ وشرفٍ لنزول القرآن فيها , ولما يقع فيها من تنزل الملائكة , أو لما ينزل فيها من البركة والرّحمة والمغفرة , أو أنّ الّذي يحييها يصير ذا قدرٍ وشرفٍ .

وقيل : معنى القدر هنا التّضييق كمثل قوله تعالى : « وَمَن قُدِرَ عَلَيْهِ رِزْقُهُ » ومعنى التّضييق فيها إخفاؤُها عن العلم بتعيينها , أو لأنّ الأرض تضيق فيها عن الملائكة , وقيل : القدر هنا بمعنى القدَر - بفتح الدّال - وهو مؤاخي القضاء : أي بمعنى الحكم والفصل والقضاء , قال العلماء : سمّيت ليلة القدر لما تكتب فيها الملائكة من الأرزاق والآجال وغير ذلك ممّا سيقع في هذه السّنة بأمر من اللّه سبحانه لهم بذلك , وذلك ما يدل عليه قول اللّه تعالى : « إِنَّا أَنزَلْنَاهُ فِي لَيْلَةٍ مُّبَارَكَةٍ إِنَّا كُنَّا مُنذِرِينَ ، فِيهَا يُفْرَقُ كُلُّ أَمْرٍ حَكِيمٍ ، أَمْراً مِّنْ عِندِنَا إِنَّا كُنَّا مُرْسِلِينَ » , حيث ذهب جمهور العلماء إلى أنّ اللّيلة المباركة الواردة في هذه الآية هي ليلة القدر , وليست ليلة النّصف من شعبان كما ذهب إليه بعض المفسّرين .

قال ابن قدامة : ليلة القدر هي ليلة شريفة مباركة معظّمة مفضّلة ثمّ قال : وقيل : إنّما سمّيت ليلة القدر لأنّه يقدّر فيها ما يكون في تلك السّنة من خيرٍ ومصيبةٍ , ورزقٍ وبركةٍ .

«الأحكام المتعلّقة بليلة القدر - فضل ليلة القدر»

2 - ذهب الفقهاء إلى أنّ ليلة القدر أفضل اللّيالي , وأنّ العمل الصّالح فيها خير من العمل الصّالح في ألف شهرٍ ليس فيها ليلة القدر , قال تعالى : « لَيْلَةُ الْقَدْرِ خَيْرٌ مِّنْ أَلْفِ شَهْرٍ » , وأنّها اللّيلة المباركة الّتي يفرق فيها كل أمرٍ حكيمٍ , والّتي ورد ذكرها في قوله تعالى : « إِنَّا أَنزَلْنَاهُ فِي لَيْلَةٍ مُّبَارَكَةٍ إِنَّا كُنَّا مُنذِرِينَ ، فِيهَا يُفْرَقُ كُلُّ أَمْرٍ حَكِيمٍ » .

وورد في فضلها أيضاً بالإضافة إلى ما سبق قول اللّه تعالى : « تَنَزَّلُ الْمَََلائِكَةُ وَالرُّوحُ فِيهَا بِإِذْنِ رَبِّهِم مِّن كُلِّ أَمْرٍ » , قال القرطبي : أي تهبط من كلّ سماءٍ ومن سدرة المنتهى فينزلون إلى الأرض ويؤمّنون على دعاء النّاس إلى وقت طلوع الفجر , وتنزل الملائكة والروح في ليلة القدر بالرّحمة بأمر اللّه تعالى وبكلّ أمرٍ قدّره اللّه وقضاه في تلك السّنة إلى قابلٍ .

وفي فضل ليلة القدر أيضاً قال اللّه تعالى : « سَََلامٌ هِيَ حَتَّى مَطْلَعِ الْفَجْرِ » أي أنّ ليلة القدر سلامة وخير كلها لا شرّ فيها إلى طلوع الفجر , قال الضّحّاك : لا يقدّر اللّه في تلك اللّيلة إلا السّلامة وفي سائر اللّيالي يقضي بالبلايا والسّلامة , وقال مجاهد : هي ليلة سالمة لا يستطيع الشّيطان أن يعمل فيها سوءاً ولا أذىً .

«إحياء ليلة القدر»

3 - اتّفق الفقهاء على أنّه يندب إحياء ليلة القدر لفعل النّبيّ صلى الله عليه وسلم فقد روى أبو سعيدٍ الخدري رضي الله تعالى عنه : « أنّ رسول اللّه صلى الله عليه وسلم جاور في العشر الأواخر من رمضان » , ولما ورد عن عائشة رضي الله عنها أنّ النّبيّ صلى الله عليه وسلم : « كان إذا دخل العشر أحيا اللّيل وأيقظ أهله وشدّ المئزر » , والقصد منه إحياء ليلة القدر ولقوله صلى الله عليه وسلم : « من قام ليلة القدر إيماناً واحتساباً غفر له ما تقدّم من ذنبه » .

ويكون إحياء ليلة القدر بالصّلاة وقراءة القرآن والذّكر والدعاء , وغير ذلك من الأعمال الصّالحة , وأن يكثر من دعاء : اللّهمّ إنّك عفوٌّ تحب العفو فاعف عنّي , لحديث عائشة رضي الله عنها قالت : « قلت : يا رسول اللّه أرأيت إن علمت أيّ ليلةٍ ليلة القدر ما أقول فيها ؟ قال : قولي اللّهمّ إنّك عفوٌّ كريم تحب العفو فاعف عنّي » , قال ابن علان : بعد ذكر هذا الحديث : فيه إيماء إلى أنّ أهمّ المطالب انفكاك الإنسان من تبعات الذنوب وطهارته من دنس العيوب , فإنّ بالطّهارة من ذلك يتأهّل للانتظام في سلك حزب اللّه وحزب اللّه هم المفلحون .

«اختصاص الأمّة المحمّديّة بليلة القدر»

4 - ذهب جمهور الفقهاء إلى أنّ ليلة القدر خاصّة بالأمّة المحمّديّة ولم تكن في الأمم السّابقة , واستدلوا بما روي عن مالك بن أنسٍ : أنّه سمع من يثق به من أهل العلم يقول : « إنّ رسول اللّه صلى الله عليه وسلم أري أعمار النّاس قبله ، أو ما شاء اللّه من ذلك ، فكأنّه تقاصر أعمار أمّته أن لا يبلغوا من العمل مثل الّذي بلغ غيرهم في طول العمر ، فأعطاه اللّه ليلة القدر خير من ألف شهرٍ » .

وبما روي : « أنّ رجلاً من بني إسرائيل لبس السّلاح في سبيل اللّه تعالى ألف شهرٍ فعجب المسلمون من ذلك فأنزل اللّه عزّ وجلّ " إِنَّا أَنزَلْنَاهُ فِي لَيْلَةِ الْقَدْرِ ، وَمَا أَدْرَاكَ مَا لَيْلَةُ الْقَدْرِ ، لَيْلَةُ الْقَدْرِ خَيْرٌ مِّنْ أَلْفِ شَهْرٍ" .

وذهب بعضهم إلى أنّ ليلة القدر كانت في الأمم السّابقة واحتجوا بحديث أبي ذرٍّ رضي الله عنه وفيه : « قلت يا رسول اللّه أخبرني عن ليلة القدر أفي كلّ رمضان هي ؟ قال : نعم ، قلت أفتكون مع الأنبياء فإذا رفعوا رفعت أو إلى يوم القيامة ؟ قال : بل هي إلى يوم القيامة » .

«بقاء ليلة القدر»

5 - اختلف العلماء في بقاء ليلة القدر : فذهب الجمهور إلى أنّ ليلة القدر باقية إلى يوم القيامة لحديث أبي ذرٍّ في المسألة السّابقة وللأحاديث الكثيرة الّتي تحث المسلم على طلبها والاجتهاد في إدراكها , ومنها قول النّبيّ صلى الله عليه وسلم : « من قام ليلة القدر إيماناً واحتساباً غفر له ما تقدّم من ذنبه » , وقوله صلى الله عليه وسلم : « تحرّوا ليلة القدر في الوتر من العشر الأواخر من رمضان » .

وذهب بعض العلماء إلى أنّ ليلة القدر رفعت أصلاً ورأساً , قال ابن حجرٍ : حكاه المتولّي في التّتمّة عن الرّوافض والفاكهاني في شرح العمدة عن الحنفيّة وكأنّه خطأ , والّذي حكاه السروجي أنّه قول الشّيعة .

وقد روى عبد الرّزّاق عن عبد اللّه بن يحنس قلت لأبي هريرة رضي الله عنه : زعموا أنّ ليلة القدر رفعت ، قال : كذب من قال ذلك , وعن عبد اللّه بن شريكٍ قال : ذكر الحجّاج ليلة القدر فكأنّه أنكرها فأراد زر بن حبيشٍ أن يحصبه فمنعه قومه .

«محل ليلة القدر»

6 - اختلف الفقهاء في محلّ ليلة القدر : فذهب جمهورهم وهو المذهب عند الحنفيّة إلى أنّ محلّ ليلة القدر في رمضان دائرة معه , لأنّ اللّه سبحانه وتعالى أخبر أنّه أنزل القرآن في ليلة القدر بقوله : « إِنَّا أَنزَلْنَاهُ فِي لَيْلَةِ الْقَدْرِ ، وَمَا أَدْرَاكَ مَا لَيْلَةُ الْقَدْرِ » .

وأخبرنا كذلك أنّه أنزل القرآن في شهر رمضان بقوله تعالى : « شَهْرُ رَمَضَانَ الَّذِيَ أُنزِلَ فِيهِ الْقُرْآنُ هُدًى لِّلنَّاسِ وَبَيِّنَاتٍ مِّنَ الْهُدَى وَالْفُرْقَانِ » , الآية , ممّا يدل على أنّ ليلة القدر منحصرة في شهر رمضان دون سائر ليالي السّنة الأخرى .

كما استدلوا بالأحاديث الصّحيحة والّتي سبق نقلها وهي تدل على أنّ محلّ ليلة القدر في شهر رمضان .

وذهب بعض العلماء ومنهم عبد اللّه بن مسعودٍ رضي الله عنه وأبو حنيفة في المشهور عنه إلى أنّ محلّ ليلة القدر في جميع السّنة تدور فيها , قد تكون في رمضان وقد تكون في غير رمضان فقد روي عن ابن مسعودٍ رضي الله عنه أنّه كان يقول : « من يقم الحول يصب ليلة القدر » مشيراً إلى أنّها في السّنة كلّها , ولمّا بلغ قوله هذا إلى ابن عمر رضي الله عنهما قال : يرحم اللّه أبا عبد الرّحمن أما إنّه علم أنّها في العشر الأواخر من شهر رمضان ولكنّه أراد ألا يتّكل النّاس .

7 - واختلف جمهور الفقهاء الّذين ذهبوا إلى أنّ ليلة القدر في شهر رمضان في محلّها من الشّهر وذلك بعدما قالوا : يستحب طلب ليلة القدر في جميع ليالي رمضان وفي العشر الأواخر آكد , وليالي الوتر من العشر الأواخر من رمضان آكد , للأحاديث السّابقة .
وفيما يلي أقوال العلماء في محلّها :

القول الأوّل : الصّحيح المشهور لدى جمهور الفقهاء , وهم المالكيّة والشّافعيّة والحنابلة , والأوزاعي وأبو ثورٍ : أنّها في العشر الأواخر من رمضان لكثرة الأحاديث الّتي وردت في التماسها في العشر الأواخر من رمضان , وتؤكّد أنّها في الأوتار ومنحصرة فيها . والأشهر والأظهر عند المالكيّة أنّها ليلة السّابع والعشرين . وبهذا يقول الحنابلة , فقد صرّح البهوتي بأنّ أرجاها ليلة سبعٍ وعشرين نصاً .

القول الثّاني : قال ابن عابدين : ليلة القدر دائرة مع رمضان , بمعنى أنّها توجد كلّما وجد , فهي مختصّة به عند الإمام وصاحبيه , لكنّها عندهما في ليلةٍ معيّنةٍ منه , وعنده لا تتعيّن .

وقال الطّحطاوي : ذهب الأكثر إلى أنّ ليلة القدر ليلة سبعٍ وعشرين , وهو قول ابن عبّاسٍ وجماعةٍ من الصّحابة رضي الله عنهم , ونسبه العيني في شرح البخاريّ إلى الصّاحبين .

القول الثّالث : قال النّووي : مذهب الشّافعيّة وجمهور أصحابنا أنّها منحصرة في العشر الأواخر من رمضان مبهمة علينا , ولكنّها في ليلةٍ معيّنةٍ في نفس الأمر لا تنتقل عنها ولا تزال من تلك اللّيلة إلى يوم القيامة , وكل ليالي العشر الأواخر محتملة لها , لكن ليالي الوتر أرجاها , وأرجى الوتر عند الشّافعيّ ليلة الحادي والعشرين , وقال الشّافعي في موضعٍ إلى ثلاثةٍ وعشرين , وقال البندنيجي : مذهب الشّافعيّ أنّ أرجاها ليلة إحدى وعشرين , وقال في القديم : ليلة إحدى وعشرين أو ثلاثٍ وعشرين فهما أرجى لياليها عنده , وبعدهما ليلة سبعٍ وعشرين . هذا هو المشهور في المذهب أنّها منحصرة في العشر الأواخر من رمضان . وقال الشّربيني الخطيب : .. وقال ابن عبّاسٍ وأبيّ رضي الله عنهم : هي ليلة سبعٍ وعشرين وهو مذهب أكثر أهل العلم .

القول الرّابع : أنّها أوّل ليلةٍ من رمضان , وهو قول أبي رزينٍ العقيليّ الصّحابيّ لقول أنسٍ رضي الله عنه : ليلة القدر أوّل ليلةٍ من رمضان , نقلها عنهما ابن حجرٍ .

القول الخامس : أنّها ليلة سبع عشرة من رمضان , روى ابن أبي شيبة والطّبراني من حديث زيد بن أرقم رضي الله عنه قال : ما أشك ولا أمتري أنّها ليلة سبع عشرة من رمضان ليلة أنزل القرآن , وروي ذلك عن ابن مسعودٍ رضي الله عنه بحجّة أنّها هي اللّيلة الّتي كانت في صبيحتها وقعة بدرٍ ونزل فيها القرآن لقوله تعالى : « وَمَا أَنزَلْنَا عَلَى عَبْدِنَا يَوْمَ الْفُرْقَانِ يَوْمَ الْتَقَى الْجَمْعَانِ » , وهو ما يتوافق تماماً مع قوله تعالى في ليلة القدر : « إِنَّا أَنزَلْنَاهُ فِي لَيْلَةِ الْقَدْرِ » .

القول السّادس : أنّها مبهمة في العشر الأوسط , حكاه النّووي وقال به بعض الشّافعيّة وهو قول للمالكيّة وعزاه الطّبريّ إلى عثمان بن أبي العاص رضي الله عنه والحسن البصريّ . القول السّابع : أنّها ليلة تسع عشرة , قال ابن حجرٍ : رواه عبد الرّزّاق عن عليٍّ رضي الله عنه وعزاه الطّبريّ لزيد بن ثابتٍ وابن مسعودٍ رضي الله عنهما ووصله الطّحاوي عن ابن مسعودٍ رضي الله عنه .

القول الثّامن : أنّها متنقّلة في ليالي العشر الأواخر تنتقل في بعض السّنين إلى ليلةٍ وفي بعضها إلى غيرها , وذلك جمعاً بين الأحاديث الّتي وردت في تحديدها في ليالٍ مختلفةٍ من شهر رمضان عامّةً ومن العشر الأواخر خاصّةً , لأنّه لا طريق إلى الجمع بين تلك الأحاديث إلا بالقول بأنّها متنقّلة , وأنّ النّبيّ صلى الله عليه وسلم كان يجيب على نحو ما يسأل , فعلى هذا كانت في السّنة الّتي رأى أبو سعيدٍ رضي الله عنه النّبيّ صلى الله عليه وسلم يسجد في الماء والطّين ليلة إحدى وعشرين , وفي السّنة الّتي أمر عبد اللّه ابن أنيسٍ بأن ينزل من البادية ليصلّي في المسجد ليلة ثلاثٍ وعشرين , وفي السّنة الّتي رأى أبي بن كعبٍ رضي الله عنه علامتها ليلة سبعٍ وعشرين , وقد ترى علامتها في غير هذه اللّيالي , وهذا قول مالكٍ وأحمد والثّوريّ وإسحاق وأبي ثورٍ وأبي قلابة والمزنيّ وصاحبه أبي بكرٍ محمّد ابن إسحاق بن خزيمة والماورديّ وابن حجرٍ العسقلانيّ من الشّافعيّة , وقال النّووي : وهذا هو الظّاهر المختار , لتعارض الأحاديث الصّحيحة في ذلك ولا طريق إلى الجمع بين الأحاديث إلا بانتقالها , وقيل : إنّ ليلة القدر متنقّلة في شهر رمضان كلّه .

قال بعض أهل العلم : أبهم اللّه تعالى هذه اللّيلة على الأمّة ليجتهدوا في طلبها , ويجدوا في العبادة طمعاً في إدراكها كما أخفى ساعة الإجابة في يوم الجمعة ليكثروا من الدعاء في اليوم كلّه , وأخفى اسمه الأعظم في الأسماء , ورضاه في الطّاعات ليجتهدوا في جميعها , وأخفى الأجل وقيام السّاعة ليجدّ النّاس في العمل حذراً منهما .

«ما يشترط لنيل فضل ليلة القدر»

8 - نصّ فقهاء المالكيّة والشّافعيّة على مسألة اشتراط العلم بليلة القدر لنيل فضلها أو عدم اشتراطه واختلفوا في ذلك : فذهب بعض المالكيّة والشّافعيّة إلى أنّه لا ينال فضل ليلة القدر إلا من أطلعه اللّه عليها , فلو قام إنسان ولم يشعر بها لم ينل فضلها .

وقال آخرون من فقهاء المذهبين : إنّه لا يشترط لنيل فضل ليلة القدر العلم بها , ويستحب التّعبد في كلّ ليالي العشر الأواخر من رمضان حتّى يحوز الفضيلة على اليقين .

ورجّح فقهاء المذهبين الرّأي الثّاني وقالوا : ومع ذلك فإنّ حال من اطّلع على ليلة القدر أكمل وأتم في الفضل إذا قام بوظائفها .

«علامات ليلة القدر»

9 - قال العلماء : لليلة القدر علامات يراها من شاء اللّه من عباده في كلّ سنةٍ من رمضان , لأنّ الأحاديث وأخبار الصّالحين ورواياتهم تظاهرت عليها : فمنها ما ورد من حديث عبادة بن الصّامت رضي الله عنه مرفوعاً : « إنّها صافية بلجة كأنّ فيها قمراً ساطعاً ساكنة ساجية لا برد فيها ولا حرّ ولا يحل لكوكب أن يُرمى به فيها حتّى تصبح وأنّ من أمارتها أنّ الشّمس صبيحتها تخرج مستويةً ليس لها شعاع مثل القمر ليلة البدر ولا يحل للشّيطان أن يخرج معها يومئذٍ » .

وعن أبي بن كعبٍ رضي الله عنه عن النّبيّ صلى الله عليه وسلم : « إنّ الشّمس تطلع يومئذٍ لا شعاع لها » .

ومنها ما ورد من قول ابن مسعودٍ رضي الله عنه : أنّ الشّمس تطلع كلّ يومٍ بين قرني شيطانٍ إلا صبيحة ليلة القدر .

«كتمان ليلة القدر»

10 - اتّفق العلماء على أنّه يستحب لمن رأى ليلة القدر أن يكتمها .

والحكمة في كتمانها كما ذكرها ابن حجرٍ نقلاً عن الحاوي أنّها كرامة والكرامة ينبغي كتمانها بلا خلافٍ بين أهل الطّريق من جهة رؤية النّفس , فلا يأمن السّلب , ومن جهةٍ أن لا يأمن الرّياء , ومن جهة الأدب فلا يتشاغل عن الشكر للّه بالنّظر إليها وذكرها للنّاس , ومن جهةٍ أنّه لا يأمن الحسد فيوقع غيره في المحذور .

قال ابن حجرٍ العسقلاني : ويستأنس له بقول يعقوب عليه وعلى نبينا الصلاة والسلام لابنه يوسف عليه السلام : « يَا بُنَيَّ لاَ تَقْصُصْ رُؤْيَاكَ عَلَى إِخْوَتِكَ فَيَكِيدُواْ لَكَ كَيْداً إِنَّ الشَّيْطَانَ لِلإِنسَانِ عَدُوٌّ مُّبِينٌ » .